حجيّة العقل وحدوده في مقام التسليم للشرع والولاية

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم

بسم الله الرحمٰن الرحيم

الحمدُ للهِ ربّ العالمينَ

ثمّ الصلاة والسلام علىٰ سيّدنا ونبيِّنا وطَبيبِ نُفوسنا

أبي القاسمِ مُحمّدٍ وعلىٰ آله الطيّبينَ الطاهرين

ولعنةُ الله علىٰ أعدائهم أجمَعينَ من الآن إلىٰ قيام يَوم الدين

وجوب التعبّد بالنسبة للذي لم يصل إلى الملاكات الواقعيّة للأحكام

قال الله تعالى في كتابه الكريم:

﴿الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ * وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ * أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾.^۱

يقوم أساس الدين والحركة التكامليّة للإنسان على التعبّد؛ أي الطاعة المطلقة للنبيّ والإمام والوليّ! ولا يُمكن لأحد أن يصل بنفسه إلى الملاك الواقعيّ للأحكام؛ اللهمّ إلاّ الأوحديّ من الرجال وبعض الأفراد الذين إذا استطاعوا الاطّلاع على منبع التشريع ومنشأ تدوين الأحكام، فإنّهم يُميّزون الصلاح والمصلحة والمفسدة في القضايا والأحداث كما هو حقّه؛ وفي هذه الحالة، يُمكنهم استنباط الحكم بأنفسهم، وإن لم يكن هناك دليل أو حكم ظاهر للمسألة من الناحية الظاهريّة. وإن وفّقنا الله تعالى، فمن المُحتمل أن نتطرّق إلى هذا الموضوع لاحقًا. أمّا عموم الناس، فيجب عليهم دائمًا، قبل الوصول إلى هذه المرحلة، مراعاة مسألة التعبّد والأخذ بعين الاعتبار ذلك العلم الإجماليّ.^٢

دور العقل والحواسّ الظاهريّة في الوصول إلى المصالح والمفاسد الحقيقيّة

لقد تفضّل الله تعالى على البشر بملكات ونِعمٍ يُمكنهم من خلالها الوصول إلى الواقع إلى حدّ ما، وهذا المقدار يكفي للوصول إلى الغاية المنشودة؛ أي إنّ تلك الملكات الأوليّة قادرة على إيصال الإنسان إلى ما يقصده الله تعالى والشارع. فالعين، والأذن، والفكر، والعقل، والوجدان، وسائر الغرائز المودعة في كيان الإنسان، يُمكن أن تكون جميعها مُعدّةً ومُعينةً له في طريقه نحو الهدف والغاية.

غير أنّ هذه الأمور لا تكفي وحدها؛ فعلى سبيل المثال، نحن نمتلك عينًا نرى بها القضايا والأحداث، فتستلهم أذهانُنا تصوّرًا عن هذه الأحداث والقضايا التي رأتها العين؛ ولكن، قد لا يكون هذا التصوّر مطابقًا للواقع! فأنت ترى إنسانًا يقوم بعمل ما، ولكن هل تعلم ما هي نيّته؟ هَبْ أنّك رأيت تلك القضيّة واقعًا وحقيقةً وبدقّة، لكنّ مقصده ونيّته وهدفه من هذه المسألة ممّا لا يُدرك بالعين! فمن أين لك أن تُدرك ذلك؟! هنا، يجب علينا أن نُعيد النظر في أحكامنا، وهنا، يجب أن نترك دائمًا مجالاً للاحتمال في المسائل الخفيّة! فقد ورد في الرواية [ما معناه]: