لماذا تسبق إجابة الله تعالى دعاءنا؟

لابن سينا بيانٌ واسعٌ جدًّا في هذا الباب. فهو هناك عندما يشرح كيفيّة اللذّات الروحانيّة، يُبيّن كيف أنّ هذه اللذّات لا يُمكن مقارنتُها باللذّات الجسمانيّة^۱. هذه لا يمكن مقارنتها بتلك بتاتًا؛ فالغضب الروحانيّ لا يُقارن بالغضب الجسمانيّ، والمحبّة والرأفة والعطف الروحانيّ لا يُقارن بالمحبّة والرأفة الجسمانيّة؛ تلك اللذّات في كلّ مرتبة وفي كلّ قضيّة لا تُقارن بهذه اللذّات. ثمّ يدخل في بحث العلم واللذّة الحاصلة من العلم ويقول [ما معناه]: «هنا توجد لذّة لا تُقارن بأيّة لذّة أخرى أبدًا!»^٢.

كلّ ذلك يحصل لأنّ الإنسان قد ابتعد عن الارتباط بالمادّة، واقترب من ذلك الجانب المعنويّ؛ ولهذا السبب، تترك خصائص الوجود أثرًا أكبر فيه، حيث يكون لهذه الخصائص تأثيرًا أكبر بالمقارنة مع الوجود الماديّ. وعلى هذا القياس، امضِ قُدُمًا؛ أي: قارن هذه العلاقة القائمة بين المادّة والبرزخ بالعلاقة بين البرزخ والملكوت؛ وقارنها بالعلاقة بين الملكوت والجبروت؛ وقارنها بالعلاقة بين الجبروت واللاهوت. أو استبدل هذه العوالم بالعوالم الأعلى؛ أي لاحظ هذا المقياس نفسه مع المرتبة العليا بالنسبة إليه.

بناءً على ذلك، فإنّ أقصى حدّ للسرعة يتصوّرونه في عالم المادّة ـ والذي يعتبرونه حدًّا للعدم ـ هو ذلك الحدّ الذي تتحوّل فيه المادّة إلى طاقة وتفنى. والآن، انظر كيف تكون هذه السرعة في عالم المثال.. إنّها لا تقبل المقارنة بتاتًا! ثمّ انظر كيف تُحسب هذه السرعة في عالم الملكوت، وكيف تُحسب في عالم الجبروت، وهلمّ جرّا.

تناسب سرعة إجابة الله مع المرتبة الوجوديّة للإنسان

الدعاء والطلب أمرٌ قلبيّ. نحن نقول في الظاهر: «اللهمّ إنّي أسألك قضاء حاجتي، اللهمّ إنّي أسألك خير الدنيا والآخرة، اللهمّ إنّي أسألك شفاعة محمّدٍ وآله الطيّبين الطاهرين»؛ لكن وراء هذا اللفظ، يوجد ذلك القلب وتلك النفس التي تطلب. وتلك النفس ليست مادّة؛ بل لها مراتب عِلِّيّة برزخيّة، وملكوتيّة، وجبروتيّة، ولاهوتيّة، وفناء ذاتيّ في ذات الله.

قال أحدهم: «قربان حقیقتت بروم که هیچ از آن خبر نداری!»^٣

[يقول: فديتُ حقيقتَك التي لا تعلم عنها شيئًا!].

وبما أنّ الإنسان يمتلك مراتب مختلفة في الوجود، فإنّ طلب كلّ فردٍ يتطابق مع المرتبة التي يرتبط فيها بالله تعالى؛ لأنّ جميع الأفراد ليسوا على درجةٍ واحدة؛ فهناك من يكون مدى سعة تفكيره تفكيرًا برزخيًّا ويعيش في عالم التخيّلات؛ وهناك من يكون مدى سعة تفكيره ملكوتيًّا؛ وهناك من يكون تفكيره معنويًّا جبروتيًّا؛ وهناك من له ارتباطٌ بالسرّ.