الشريعة السهلة السمحاء

لذلك، هو دائمًا وفي كلّ حال «أَدْعُوهُ فَيُجِيبُنِي!» حتّى في حال الحدث والجنابة يمكن للإنسان أن يدعو الله. يمكن للإنسان في حال الجنابة أن يذكر الله ويقرأ القرآن. بالطبع، لا إشكال حتّى سبع آيات^۱، وما بعد السبع آيات مكروه. والمرأة الحائض يمكنها أن تذكر الله وتتوجّه في حال الحيض، لأنّ الارتباط لم ينقطع^٢! فما ذنب المرأة في فترة استراحتها؟! هي أيضًا يمكنها أن تحافظ على صِلَتها وارتباطها بالله. 

ولدينا ذكرٌ عند الجلوس، وذكرٌ عند القيام^٣، وذكرٌ عند الوضوء^٤، وذكرٌ في بيت الخلاء: «الْحَمْدُ لِلهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنِّي الْأَذَى»^٥. لدينا ذكرٌ عندما نريد أن ننام^٦، وذكرٌ عندما نستيقظ: «الْحَمْدُ لِلهِ الَّذِي أَحْيَانِي بَعْدَ مَا أَمَاتَنِي وَ إِلَيْهِ النُّشُورُ»^۷. فلأيّ شيءٍ هذه الأذكار؟ ليكون الإنسان دائمًا في حالة ارتباطٍ بربّه. 

سُئل المرحوم العلامة مرّة: عندما نتحرّك ونمشي إلى مكان ما، بماذا يجب أن نكون مشغولين؟ فقال: لا ينبغي للإنسان أن يخلو من الذكر. على السالك حيثما يستطيع ويرى أنّه مناسبٌ له أن يشتغل بذكر «لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ» وليس من الضروريّ أن يجهر الإنسان بالذكر، بل يقوله بهدوء: «لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ». كلّ هذا له تأثيرٌ تكوينيّ وليس لقلقة لسان، ليس شريط تسجيل! مع كلّ قول «لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ»، ينشأ أثرٌ تجرّديٌّ في النفس. 

قال المرحوم السيد الحدّاد: إذا لم يستطع الإنسان أن يقول الذكر الفلانيّ (مثل الذكر اليونسيّ) في السجود، فليقله وهو يتحرّك وليتصوّر نفسه في حالة سجود. أيّ طريقٍ رأيتموه أقرب وأسهل وأيسر من طريق السلوك؟! بهذه السهولة، وبهذه التبعات والنتائج والمواهب! يقولون: إن استطعت، فليكن هذا الذكر في حال السجود؛ وإن لم تستطع، فليكن في أيّ حال! إن استطعت، فافعله في وقته؛ وإن لم تتمكّن، فاقضه! إن استطاع الإنسان أن يصلّي نافلته قائمًا فبها، وإن لم يستطع فجالسًا، وإن لم يستطع ففي الطريق والمسير، وليتصوّر نفسه في حالة صلاة وليصلِّ! أي إنّ الأثر نفسه موجود. هذا المعنى هو معنى «الْحَمْدُ لِلهِ الَّذِي أَدْعُوهُ فَيُجِيبُنِي.» 

فهل تظنّون أنّ هذه الحالات التي تحدث لبعض الناس في غير أوقات العبادة هي صدفة؟! كلّا، ليست صدفة! مثل هذه المسألة لا تحدث بلا سبب. مثلاً، يكون الإنسان في حالة مشي وإذا بقضيّة تنكشف له فجأة. فهذه ليست صدفة؛ بل هو الآن في حالة مكّنته من تلقّي هذه التجلّيات والجذبات.