اختلاف مراتب أصحاب الأئمّة عليهم السلام

أعوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّیطانِ الرَّجیم 

بِسمِ اللهِ الرَّحمَنِ الرَّحیم 

الحمدُ للهِ ربِّ العالمین 

و صلَّی اللهُ عَلَی سیّدنا و نبیّنا أبی القاسمِ محمدٍ

و علی آلهِ الطّیبینَ الطّاهرینَ المعصومین 

و اللعنةُ عَلَی أعدائِهِم أجمَعین

‌ 

«اللَهُمَّ إِنِّي أَجِدُ سُبُلَ المطَالِبِ إِلَیكَ مُشْرَعَةً، وَ مَنَاهِلَ الرَّجَاءِ إِلَیكَ مُتْرَعَةً». 

إلهي، إنّي أرى سُبُل الطلب إليك مفتوحة للناس، وأرى ينابيع الرجاء لك فائضة جدًّا وغزيرة وممتلئة بالماء.

معنى كلمة «مطالب» في الدعاء

«المطالب» هي جمع «مطلب»، و«المطلب» هو ذلك الشيء الذي يقع موردًا لطلب الإنسان؛ فمثلًا، يقولون: ما هو مطلبك؟ أي ما هو طلبك ومبتغاك؟ لأنّه لا معنى لأن لا يتعلّق الطلب والإرادة بشيء، ومن غير الممكن أن لا يكون لدى الإنسان طلب أو إرادة لشيء ما، ولا معنى لأن تكون للإنسان إرادة ولكن لا يكون له مراد ولا يطلب شيئًا. فإذًا، لكلّ طلب وإرادة ومشيئة متعلَّقٌ يتعلّق به. وذلك الشيء الذي تتعلّق به الإرادة، يصبح هو المطلب. فعلى سبيل المثال، يريد الإنسان أن يتعلّم علمًا وأن يحصّل العلم الفلاني، وقد تعلّق طلبه ومبتغاه وإرادته بذلك العلم الخاص، فيصبح ذلك العلم هو المطلب.

عطاء الله مبنيّ على طلب العباد ومشيئتهم

يقول الإمام السجّاد عليه السلام: «إلهي، إنّي أرى سُبُل المطالب إليك مشرعة» ومفتوحة أي إنّك تهيّئ لي كلّ ما أطلبه منك، وتهيّئ لهؤلاء العباد والناس كلّ ما يطلبونه منك. فمثلًا، لو أراد أحدٌ الدنيا، فإنّك تهيّئها له. وقد ورد في آيات القرآن أنّ من يريد الدنيا، فإنّ الله يعطيه الدنيا، ومن يريد الآخرة، فإنّ الله يعطيه الآخرة^۱. والآخرة لها أيضًا مراتب ومراحل، وأيّ مرتبة نطلبها، فإنّ الله يعطينا إياها. فبقدر اهتمامنا، تكون مرتبتنا أعلى في الآخرة. فليس حقيقة الأمر أنّ للآخرة مرتبة واحدة فقط، وأنّ هناك جنّة واحدة فقط، وللجنّة أيضًا مرتبة واحدة فحسب! بل لدينا ثمان مراتب للجنّة، وفي تلك الآية^٢، جنّة الذات هي مرتبتها العالية جدًّا.

عدم قابلية تصوّر ذات الله الربوبية تفصيليًا لدى الإنسان

كان المرحوم العلامة الطباطبائي يقول: إنّ المزيد الوارد في آية ﴿وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ﴾^٣، هو إشارة إلى تلك المرتبة التي تفوق التصوّر، لأنّ ذات الله تعالى تفوق تصوّر الإنسان.^٤ فالإنسان يتصوّر أسماء الله وصفاته بكليّتها، مثلًا أسماء العليم، والقدير، والقادر، والخالق، والحيّ، والرازق، والعطوف، وآيات القرآن التي فيها أسماء الله، هي قابلة للتصوّر. لكن كيف يتصوّر الإنسان ذات الله؟! إنّها غير قابلة للتصوّر؛ طبعًا التصوّر التفصيلي لا الإجمالي! لذلك، فإنّ البعض يطلبون من الله ما لا يُتصوّر؛ يطلبون ذلك الشيء الذي لا يسعه التصوّر، ويطلبون ما لا يأتي في بيان، والله يعطي كلّ ما يُطلب منه.