كيف يفكّر أهل التوحيد؟

دقّقوا جيّدًا فيما أريد أن أقول، والرفقاء يعلمون ذلك، ولكن لأنّ النقطة هنا دقيقة جدًّا، فمن الأفضل لفت الانتباه إليها. فنحن، كما ذكرنا سابقًا، كلّما وقعت ظاهرةٌ ما، نبحث أولاً عن عللها وعواملها الظاهريّة، ونتصارع فورًا مع الحوادث الخارجيّة، ونُقحم أنفسنا في هذه الظواهر والخصوصيّات التي وقعت في الخارج، وبعد أن ندور ونُرهق أعصابنا، ونوجّه بعض اللكمات والركلات هنا وهناك، ونتلقّى بعضها، في النهاية نقول: حسنًا، لعلّها كانت مشيئة الله. في آخر المطاف، نأتي لنقول: لعلّها كانت مشيئة الله. 

أمّا أهل الله وأهل التوحيد، فإنّهم يرجعون المسألة أولاً إلى مشيئة الله، ثمّ يأتون بعد ذلك لدراسة العلل والأسباب العاديّة. وهذا يُحدث فرقًا كالفرق ما بين الأرض والسماء في نظرة الإنسان وكيفيّة تفكيره، وبالتالي في عمله الخارجيّ. 

بين العاقل والجاهل: هل تفكّر قبل أن تتصرّف أم بعده؟

هناك مثلٌ يقول: «العاقل يفكّر أولاً ثمّ يتكلّم، والأحمق يتكلّم أولاً ثمّ يفكّر!».^۱ طبعًا الأحمق لا يفكّر، المقصود هم الأفراد الذين يفكّرون بشكل خاطئ، فهذا الأحمق المسكين لا فكر له أصلاً. الفرق بين أهل التوحيد وسائر الأفراد يكمن في نقطةٍ واحدةٍ فقط: فأهل التوحيد لا ينكرون وجود الظواهر والحوادث الخارجيّة، أي أنّهم ليسوا عدميّين أو مثاليّين^٢ في تفكيرهم، بل هم واقعيّون، ويفكّرون في أصل الواقع وتحقّقه. فهم لا يشكّون في وجود الإنسان والأرض والسماء والحيوان والأشجار وغيرها من الظواهر في الخارج. إنّما الكلام في العلاقات التي يقيمونها بين الأشياء الخارجيّة في الظواهر التي تحدث؛ فالناس العاديّون يبحثون عن هذه العلاقات في الحوادث الخارجيّة نفسها. فعلى سبيل المثال، إذا قام إنسان بعملٍ ما، فإنّ الناس يختلفون في مراتبهم في كيفيّة المواجهة وتحديد الموقف تجاه هذا العمل. فبعضهم من البداية يلتفت فقط إلى العمل نفسه، ولا يلتفت أبدًا إلى النوايا الكامنة وراءه، فيقولون فورًا: لقد فعل كذا، يا ويلتاه! هيّا بنا نضربه ونفعل كذا.

قصة طريفة: عندما اختلط الأمر على مستقبلِي المرجع!

يُنقل أنّه في الزمن السابق ـ وقد خطرت هذه القصّة على بالي الآن ـ أراد المرحوم السيّد أبو الحسن الأصفهانيّ أن يأتي من النجف إلى إيران. وكان من عادة الناس في ذلك الوقت أن يخرجوا لاستقبال المراجع والعلماء، فكان أهل كلّ مدينةٍ يخرجون لاستقبالهم واحترامهم.