المسافة بيننا وبين الله

أعوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

بِسمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

وصلَّى اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا وَنَبِيِّنَا أَبِي‌ الْقَاسِمِ مُحَمَّدٍ

وعلى آله الطَّيِّبِينَ الطَّاهِرِينَ

واللعنة عَلَى أَعْدَائِهِمْ أَجْمَعِينَ‌ إِلَى يَوْمِ الدِّينِ

«وَ أنّ فِي اللَهفِ إِلَي جُودِكَ وَ الرِّضَا بِقَضَائِكَ عِوَضًا مِنْ مَنْعِ البَاخِلِينْ وَ مَنْدُوحَةً عَمَّا فِي أَيدِي المستأثرين وَ أَنَّ الرَّاحِلَ إِلَيْكَ قَرِيبُ الْمَسَافَةِ وَ أَنَّكَ لَا تَحْتَجِبُ عَنْ خَلْقِكَ إِلَّا أَنْ تَحْجُبَهُمُ الْأَعْمَالُ دُونَكَ.»

هل بين الله وبين خلقه حجاب من جانب الله؟

تقدّم أنّ في علاقة الإنسان بالله، وعلاقة الله بالإنسان حالتان:

 فمِن جهة علاقة الله بالإنسان وإشرافه وولايته، فالله تعالى مشرف ومحيط من خلال جانب ربوبيّته، ومن خلال جانب عنايته، ومن خلال سيطرته العلّيّة، ومن خلال إشراف الذات على آثار الذات، فكما أنّ الذات تشرف على صفاتها وملكاتها وعلى إرادتها، كذلك هي تشرف أيضًا على آثار الذات التي هي وجودٌ متنزّلٌ من مقام الأسماء والصفات. فإنّ تلك الذات عينها، عند تحديد مقام الأسماء والصفات الكلية إلى صور جزئيّةٍ وإلى أسماءَ جزئيّةٍ، تستلزمُ إحاطةً علميّةً بالعلم الحضوريّ، الذي هو أقرب علمٍ للنّفس. ولا يوجد علم ولا معرفة ولا بصيرة في الإنسان أقرب إلى الإنسان من علمه وادراكه بنفسه.

إنّ الشعور الذي تشعرون به من أنّ لديّ يدًا، والشعور الذي تشعرون به من أنّ لديّ عينًا، والشعور الذي تشعرون به من أنّي خزّنتُ هذه العلوم في ذاكرتي، والشعور الذي تشعرون به تجاه المسائل الخارجيّة، كلّ هذه المشاعر متأخّرة عن المشاعر المتعلّقة بالذات، أي إنّ النفس لديها معرفةٌ بالنسبة لذاتها ووجودها، وهي المعرفةُ الموجودة عند الأطفال، وعند الكبار، وعند الشيوخ، وعند الشباب، وإنّ كلَّ إنسان يعلم بوجوده ويعي به، وهذا الوعي يُسمّى بالعلم الحضوريّ. وهذا العلم الحضوريّ هو أقرب وعي وبصيرة يمتلكها الفرد بذاته ووجوده وصفاته وملكاته. والمعرفة التي لدى الله تعالى تجاه خلقه هي معرفة وعلم حضوريّ لا حصوليّان، أي أنّه لا يكتسب العلم من مكانٍ آخر، لأنّ ذلك يستلزم جانبًا من الفراغ والنقصان، وبالتالي عودته إلى الإمكان والسقوط من الوجوب^۱. لا! إنّ الله تعالى لديه علم حضوريّ بعباده وبجميع مخلوقاته، وعلمه الحضوريّ لا ينساه ولا يغفل عنه أبدًا. هل حدث يومًا أن نسيتَ نفسك؟! الإنسان لا ينسى نفسه أبدًا! قد ينسى المحفوظات، وقد ينسى الإنسان الأشياء التي خزّنها في ذهنه، ولكنّه لا ينسى نفسه. إنّ هذا الوعي وهذه البصيرة وهذا العلم، هي من لوازم الذات الربوبيّة، ومن لوازم غناه الذاتيّ وصمديّته من كلّ وجه، ومن لوازم عدم ثبوت الصفات السلبية لذات الله تعالى. وهذا يستلزم أنّ الله تعالى يعلم بجميع مخلوقاته، ويعلم بأعمالهم، وخواطرهم، وأفكارهم، وملكاتهم، وصفاتهم، وكلّ ما يحدث ويتطور في المخلوقات، يعلم الله تعالى به كما يعلم بذاته، دون زيادة أو نقصان. ليس هذا مقدّمًا على ذاك، وذاك في مرتبةٍ متأخرة، بل علم الله تعالى بذاته هو نفسه علمه تعالى بآثار ذاته. فإذًا، من جهة الله تعالى، لا توجد مسافة بين إرادته وشعوره وإدراكه وعلمه وبين مخلوقاته، لا توجد أي مسافة.