حقيقة الإمام المهدي (عج) ودوره المحوري في رحلة التكامل الإنساني وكيفية الارتباط به

على أنَّ النكتةَ المهمّةَ المتمثّلةَ في الوجودِ المباركِ لإمامِ الزمانِ عليه السلام والتي كنّا ولا نزالُ في غفلةٍ عنها هي أنَّ إمامَ الزمانِ عليه السلام هو الذي يقومُ بإنجازكلِّ ما يحصلُ وفي كافةِ العوالمِ. إنَّنا وعندما نقومُ بعملٍ معيّنٍ، فنحنُ نقولُ: إنَّنا نحنُ الذينَ أنجزناهُ. وعندما نستولي على شيءٍ، نقولُ بأنَّ ذلكَ قد حصلَ بسببِ ما لدينا من قدرةٍ ومن همّةٍ وما شاكلَ ذلكَ. وعندما نفتحُ بلدًا، نقولُ: نحنُ الذينَ قمنا بهذا الفتحِ. أمّا عندما لا نتمكّنُ من تحقيقِ هدفِنا، فترانا نقولُ بأنَّ اللهَ لم يشأْ ذلكَ. ما دمنا ننسبُ ذلكَ الأمرَ إلى اللهِ، فلماذا لا ننسبُ إليهِ كلا الأمرينِ؟ ولماذا لا نرى إرادتَهُ ومشيئتَهُ هي المؤثّرةَ في إنجازِ كافّةِ الأعمالِ؟ إنَّ كلَّ ما يحصلُ في العالمِ، فهو إنّما يكونُ تحتَ نظرِ إمامِ الزمانِ عليه السلام.

. رؤية الإمام الظاهرية أم الوصول إلى حقيقة الولاية: أيّهما الأهمّ؟

بناءً على ذلكَ، فهل يجبُ أن يكونَ الأمرُ المهمُّ في حركةِ السالكِ هو رؤيةُ جسمِ إمامِ الزمانِ عليه السلام؟ إن كانَ الأمرُ كذلكَ، فجسمُ إمامِ الزمانِ عليه السلام هو مثلُ سائرِ الأبدانِ من دونِ فرقٍ من الناحيةِ الفيزيائيةِ. فهل عددُ كريّاتِ الدمِ الحمراءِ أو البيضاءِ هو أكثرُ ممّا لدى باقي الناسِ؟ وهل إنَّ جسمَ الإمامِ عليه السلام من الناحيةِ الظاهريةِ هو أقوى من غيرهِ من الناسِ؟ كلّا، ليس الأمرُ كذلكَ، بلْ إنَّ للإمامِ عليه السلام بدنًا معتدلًا ومستويَ القامةِ حالُهُ حالُ سائرِ الأفرادِ. إنَّ رؤيةَ بدنِ الإمامِ عليه السلام تعني اللقاءَ الظاهريَّ بهِ، والظاهرُ هو الظاهرُ؛ وهو يعني بأنَّ إنسانًا ما قد سعى وأجهدَ نفسَهُ لفترةٍ من العمرِ من أجلِ أن يرى إمامَ الزمانِ عليه السلام. حسنًا، فها هو قد رأى الإمام. فما دامتِ الرؤيةُ قد حصلتْ، فما الذي عليهِ أن يطلبَهُ من الإمام عليه السلام؟ وما هي الحاجةُ التي سيطلبُها؟ أيطلبُ منهُ السعادةَ؟ ها هو الإمامُ عليه السلام يسمعُ هذا الطلبَ في هذهِ اللحظةِ، ونحنُ نستطيعُ أن نطلبَ منهُ هذا الطلبَ من دونِ أن نراهُ؛ فنستطيعُ أن نطلبَ منهُ سعادةَ الدنيا والآخرةِ، والعافيةَ في الدنيا والآخرةِ، والتمكّنَ من معرفتهِ. إنَّ تحقيقَ مثلِ هذهِ الحاجات من الممكنِ أن يحصلَ دونَ الحاجةِ إلى الرؤيةِ الظاهريةِ.