المعنى الحقيقيّ لقُربِ الله وبُعدِه

أنت تستطيع أن تقبض على إصبعك، ولكنّك لا تستطيع أن تقبض على شجاعتك، ولا على سخائك، فهي أمور لا يمكن أن يُمسَك بها. وهكذا هو الأمر مع الإنسان نفسه، فهو غير قابل للإمساك، وغير قابل للتصوّر، كأن يبحث عنه بفكره ويتصوّر حقيقته، فهو بعيدٌ جدًّا بحيث لا يمكن – مهما بذل مِن جهدٍ وركض خلفه – أن يصطاده وأن يُمسك بحقيقة شخصيّته، أو أن يحفظه في أصقاع الذهن وزوايا الفكر. إنّ هذا الأمر يشبه – إلى حدٍّ كبير – محاولة إمساك الهواء وجلبه؛ هل يوجد هواءٌ في هذا المسجد أم لا؟ لو لم يكن هناك هواءٌ لَمَا تمكّنّا مِنَ التنفّس، فهناك هواء إذن، غير أنّ هذا الهواء لا يمكن أن يُمسَك باليد، وهكذا الأمر بالنسبة للـ «أنا»، فهي ممّا لا يُمكن أن يصطادها الفكر أو الخيال.

فهذه الـ «أنا» إذًا مِنَ البُعد بحيث تكون «بَعُدَ فَلا يُرى»، وهي مِن جانبٍ آخر قريبةٌ جدًّا جدًّا بحيث لو سألت أيَّ إنسانٍ: مَن هو الأقرب إليك بين جميع الناس؟ لقال: نفسي. أليس هذا ما تقولونه؟ فمَن في هذا العالَم تستطيع أن تقول عنه إنّه أقرب إليك مِن حقيقتك؟! لا يمكن أن يكون الأب أقرب إلى الإنسان مِن حقيقته، وكذلك الأمّ والأخ والابن والزوجة والمال والرئاسة والمكانة، فجميع هذه الأشياء ترتبط بالإنسان بواسطة نفسه، أمّا نفس الإنسان فلا تحتاج إلى واسطةٍ لترتبط بالإنسان؛ إنّ كتاب الدعاء هذا محمول على الأرض بواسطة هذا الرَّحْل، أمّا الرَّحْل فليس قائمًا بالكتاب بل هو قائمٌ بنفسه.

بناءً على هذا، فالموجودات الّتي تتعلّق بالإنسان، إنّما ترتبط به عن طريق حقيقته، أمّا بالنسبة إلى حقيقة الإنسان نفسها المرتبطة به، فإنّ ارتباطها هذا هو ارتباط ذاتيّ، فهي بنفسها الواسطة والربط، والذاتيُّ لا يُعلَّل^۱.

إنّ جميع ما تبذله مِن تضحيات وجهود، وكلّ ما تتحمّله مِن معاناة ومشاكل، إنّما هو لأجل هذه الـ «أنا»؛ فأنت تصلّي وتصوم وتعمل وتتعلّم وتقرأ القرآن مِن أجل أن تستفيد هذه الـ «أنا» مِن كلّ ذلك، فكم هي قريبة هذه الـ «أنا» منك؟ إنّ هذه الـ «أنا» مِنَ القرب بحيث إنّها تبقى حتّى لو قُطِعَتْ يدك وسقطت رِجْلك جانبًا وأُصِبْتَ بوجع في القلب أو نِمْتَ، بل حتّى لو مُتَّ فهذه الـ «أنا» باقية، وذلك لأنّها ملاصقة للإنسان بل هي نفسه.