الخَالقُ أصيلٌ والمخلوق ظِلِّيٌّ والخَلق تَجَلٍّ

[ثمّ يقول:]

[الترجمة الحرفيّة لهذه الأبيات: إن كان الأمر كما تقولون [يا أهل القياس والاستدلال المنطقيّ] فما الّذي تعنيه السماء والأرض، وما يكون عليه الإنسان والشيطان والوحش..

إنّنا نقول لكم: نعم، ولكن مهما كانت هذه الأشياء فهو أعظم منها، ولا نصيب لها مِنَ الوجود إلّا بوجوده هو..

إنّ البحر الموّاج يبدو لك عظيمًا، والشمس الساطعة في أوجّها تبدو لك مرتفعة..

ولكن أنَّى للمحبوسين في عالَم الصوَر أن يشاهدوا المُلك الّذي لأهل المعنى..

فلأهل المعنى عِلم يجعلهم لا يرون الشمس سوى أنّها ذرّة أمام عظمة الله، ولا يرون البحار السبع سوى قطرة..]

كم قوله هذا رائع، فهو يقول: أنَّى لأهل الصورة أن يرو المُلك الّذي لأهل المعنى! أي، إنّ لأرباب المعنى وأهل العرفان مُلكًا يمنحهم عِلمًا وإدراكًا يجعلهم لا يرون البحار السبع سوى قطرة أمام عظمة الله، وإن رأوا سبع شموس، فلا تعادل بنظرهم حتّى الذرّة.

[ثمّ يختم قائلًا:]

[الترجمة الحرفيّة للبيت: لو رفع سلطان العزّة عَلَمًا، لفُنِيَ عالَم الوجود في جيب العدم]

أي إنّ نظرةً واحدةً مِنَ الله بنظرته تلك، [كفيلة] بإيجاد جميع العوالِم، ولو أغمض النظر عنها لانمحت جميع العوالم وأصبحت صفرًا محضًا لا خبر لها، وهذا هو معنى الآية ﴿أَ لَمْ تَرَ إِلى‌ رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَلَوْ شاءَ لَجَعَلَهُ ساكِنًا ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَليلًا ، ثُمَّ قَبَضْناهُ إِلَيْنا قَبْضًا يَسيرًا﴾.

إنّ كلامه هذا راقٍ جدًّا، فهو يقول: إنّ كلّ عالَم الوجود ليس سوى نَفَس الله، فلو تنفّس الله نَفَسًا لوُجِدَ بهذا النَّفَس كلَّ عالَم الوجود، ولو انقطع هذا النَّفَس لانمحى كلّ شيءٍ.