السلوك الصحيح والسلوك الباطل

أعوذ بالله مِنَ ال شيطان الرجيم

بسم الله الرحمن الرحيم

وصلّى اللَه على سيّدنا محمّد وآله الطاهرين

واللعنة على أعدائهم أجمعين‌ إلى يوم الدين

إن كان لدى الأصدقاء سؤال يتعلّق بما تمّ طرحه في المجالس السابقة، فليتفضّلوا به.

سؤال: إنّ ما يبعث على التعجّب، ويجعل الإنسان يتأثّر كثيرًا، هو أن يخرج البعض عن هذا الطريق بسبب رؤيته لمنام واحد، والحال أنّ ألف دليل وبرهان لا يُحدث تبدّلًا في حاله.

جواب سماحة السيّد: نعم، هكذا هو الأمر، إنّه سؤال جيّدٌ جدًا، وهو يراود أذهان الكثيرين، خصوصًا في فترة ما بعد المرحوم العلّامة، فهذا الموضوع مُلفت للنظر كثيرًا.

هناك تفاوت بين مدرسة عرفان المرحوم العلّامة وأساتذته، الّتي هي مدرسة التوحيد ومعرفة الحقّ ومدرسة الأنبياء عمومًا، وهي طريقة ومرام النبيّ الأكرم والأئمّة عليه السلام خصوصًا، وبين سائر المدارس الّتي تدّعي الهداية وأنّها دليل طريق السعادة وتحصيل المَلَكات الفاضلة. إنّ الفَرق يتمثّل في أنّ هذه المدرسة تدعو لأن يكون العِلم والفهم مِن جهة والعمل والحركة مِن جهة أخرى، توأمان ومتزامنان، وما لم يتمّ الاهتمام بهاتين الجهتين معًا، ستحصل للأفراد مشاكل، ويقعون في المخاطر، وسيؤدّي ذلك إلى الركود والتوقّف عن الحركة.

إن لم يكن المرء على عِلم، وجاء إلى هذه المدرسة عن غير فهم وإدراك صحيحين وعن غير يقين، بل كان بسبب اندفاعٍ عاطفيٍّ أو نتيجة بعض المشاهدات، فإن لم يكن له تصوّر واضح وفكرة صحيحة عن الموضوع، سيُصيبه الانحراف والاعوجاج بمجرد أن يحصل تبدّل طفيف [في مجريات الأحداث].

علينا أن نصحّح طريقة تفكيرنا

كنتُ قد طرحت نفس هذا الموضوع يومًا بحضور المرحوم العلّامة في مشهد، وذلك – على ما يبدو – في الفترة الّتي لم يكن بإمكانه الخروج مِنَ المنزل، فكان يحضر مجالس أيّام النصف مِن شعبان وعيد الغدير فقط؛ ففي واحدة مِن هاتين المناسبتين، طرحتُ موضوع معرفة الإنسان الواقعيّة للأنبياء وأولياء الدين، وكيفيّة تصحيح الأفكار، فقلتُ حينها: إنّ رؤيتنا للأمور مبنيّة على أساسِ أنّ العظماء والأنبياء والأئمّة يُعمِلون دائمًا خوارق العادات لتيسير أمورنا، هذا ما عوّدنا أفكارنا عليه؛ فنحن ننتظر منهم دائمًا أن يشفوا مرضانا ويحلّوا مشاكلنا، وأن يؤجّلوا ساعة موتنا ويُسعدونا في الدنيا بأيّ وسيلة كانت، وأن يحلّوا نزاعاتنا العائليّة ويُوفّروا لنا أفضل ما يمكن. هذه هي توقّعاتنا الّتي ترسمها لنا أذهاننا وأفكارنا. ولكن هل حصل يومًا أن توقّعنا منهم عند لقائنا بهم، أن يفعلوا بنا ما أراده الله لنا – لا أعتقد أنّ شيئًا كهذا قد خطر على قلب أحدٍ – أو قبِلنا منهم أن يتعاملوا معنا بموجب ما يقتضيه التقدير والمشيئة الإلهيّة، دون أن يصيبنا الخمول والركود والألم والانقباض والقلق والتشويش، فنكون على استعداد لقبول مشيئة الله فينا بكامل الرضى؟!