معرفة الله تعالى حقّ المعرفة

فتارةً، تسأل: «يا سيّدي، كيف هي مدينة آذربايجان، وكيف تبدو؟»، فيُقال لك: «عليك تذهب إليها من هنا، فجَوُّها بهذا النحو، ومساحتها كذا، وأهلها يتحدّثون بهذه الطريقة، ومساجدها كذا وكذا»؛ غير أنّ هذا يختلف كثيرًا عن أن تذهب إليها بنفسك، وتقضي فيها شهرًا واحدًا، أو سنة كاملة؛ فترى متاجرها، وتطّلع على مساجدها، وتكتشف أسواقها التقليديّة، وتتحدّث مع أهلها، فيستضيفونك، فتتعرّف على أخلاقهم، وتنظر إلى سلوكيّاتهم.

وعليه، لا يُمكن للإنسان أن يتعرّف على أيّ موجود من خلال معلولاته؛ لأنّ المعرفة الحاصلة عن طريق المعلول ليست معرفة إلاّ من وجه؛ والمعرفة من وجه ليست معرفة مطلقة؛ وباختصار، فإنّ المعرفة من جميع الوجوه هي التي تُعدّ معرفة.

أي: على الذي يسعى لمعرفة الله تعالى حقّ المعرفة ألاّ يقتصر على المعرفة الحاصلة من المعلول، وإلاّ، لن تحصل له حقّ المعرفة هذه، بل ستكون معرفة ناقصة؛ وهي معرفة العجائز!

[يقول: ماذا فهمتَ من «دين العجائز» هذا، حتى أجزت الجهل على نفسك؟

اخرُجْ من قصر أمّ هانئ، واتل حديث «منْ رآني» كاملاً]

فلا بدّ من الخروج من المنزل، والتخلّي عن دين العجائز، وعدم الاقتصار على دليل الأعرابيّ الذي مفاده: «البعرَةُ تَدلُّ على البَعيرِ».

أجل، يبقى أنّ معرفة ذلك الرجل الأعرابيّ كانت مقتصرة على هذا الحدّ، وهي جيّدة جدًّا، وأرقى من الشرك بألف درجة، غير أنّها تختلف عن الإيمان المطلق ـ المتمثّل في الشهود ودرجة اللقاء ـ بآلاف السنوات!

أهمّية معرفة الله تعالى بواسطة ذاته

كما أنّه لم يُكلّف الجميعُ بضرورة الوصول إلى مقام المعرفة المطلقة، بل إنّ كلّ من يصل إلى درجة معرفيّة معيّنة، فإنّ ذلك سيكون جيّدًا بالنسبة إليه؛ وعليه، فإنّ الوصول إلى العلّة عن طريق المعلول هو كذلك أمر جيّد جدًّا، ويُعدّ من الطرق المعرفيّة التي دُعي إليها الإنسان في مقابل الجهل المطلق؛ غير أنّ الذي يكون إنسانًا ورجلاً لا ينبغي عليه أن يتّبع العجائز، ويرضى لنفسه بدينهم، ويقول: «حينما أرفع يدي عن عجلة الغزل، فإنّها تقف؛ ومتى ما وضعتُ يدي عليها، فإنّها تدور؛ وبالتالي، فإنّ هناك إلهًا لهذه السماء، وهذه الأرض، وهذا الإنسان، وهذه النطفة، وهذا الجنين، وهذا الأسد، وكلّ هذا النظام»، بل عليه أن يأتي، ويُشاهد!