معرفة الله تعالى حقّ المعرفة

[يقول: فقس الفلك الدوّار بالمغزل الذي تُديره العجوز]

«وَعَلَيكُم بِدينِ العَجائزِ»؛^٢ أي: كما أنّ دين العجائز ومذهبهنّ صيغ على أساس "الوصول إلى العلّة عن طريق المعلول"، فإنّه عليكم أنتم أيضًا ألّا تتخلّوا عن هذا الأمر، وتعرفوا الله تعالى بهذا المقدار كحدّ أقلّ؛ فهذا نوع أوّل [من أنواع المعرفة].

فالسير الآفاقي هو بهذا النحو أيضًا، حيث يقوم الإنسان فيه بالذهاب إلى هذه الناحية وتلك، وينظر إلى الورود والمشاهد الطبيعيّة والبساتين والشلاّلات، ويتفكّر ويتأمّل فيها، فيصل من خلال إعمال الدقّة والحدّة في النظر إلى هذا الصنع العجيب إلى أنّ خالقه عظيم؛ وإلاّ، لما تمكّن من إيجاده على هذه الشاكلة.

والجدير بالذكر أنّ معظم الناس في العالم من الإلهيّين والفلاسفة والحكماء والعظماء بالله تعالى يعرفون الله تعالى من خلال هذا الطريق بذاته؛ أي عن طريق الانتقال من المعلول إلى العلّة.

السرّ في عدم كفاية معرفة الله تعالى عن طريق المعلولات

وهو طريق حسن جدًّا؛ كما أنّ القرآن الكريم يدعونا إليه، ويقول لنا: اسلكوا هذا الطريق! فالسير الآفاقي يتمثّل في أن يصل الإنسان إلى العلّة من خلال المعلول؛ غاية الأمر أنّ ذلك يتحقّق بمعنى من المعاني.

فصحيح أنّ هذا الطريق يدلّ على العلّة؛ لكن، هل يدلّ عليها كما ينبغي ويجب أن يكون عليه الأمر، أم لا، بل يدلّ عليها من ناحيةٍ وجِهةٍ واحدة؟!

فالذي يرى الدخان عن بُعد يحكم قطعًا بوجود نار هناك؛ ولا شكّ في ذلك بتاتًا؛ لكن، هل نستطيع القول: إنّه توصّل إلى حقيقة النار؟! ولمس كيفيّة وجودها؟! وصار هذا الوجود مشهودًا بالنسبة إليه؟! وعرف نوعيّتها؟! وأنّها من الفحم، أو الحطب، أو أنّها نتيجة لاصطكاك جسمين، أو للتيّار الكهربائيّ، أو لاحتكاك حجرين من الصوان، أو أنّها حصلت من احتراق النفط، أو الوقود، أو الفحم الحجريّ؟! فهل يتمكّن بذلك من معرفة مصدر ظهور هذه النار؟!

إنّ هذه الأمور لا تكون واضحة بالنسبة إليه، وهو يقول بنحو عامّ: «توجد نار»؛ وبالتالي، فإنّه يقول على نحو مجمل، وعن بُعد: «توجد علّة هنا!».