الولاية أمر تعبّدي أم تكوينيّ؟

الفارق الأساس بين السنّة والشيعة

لا بدّ أن نعدّ حقيقة الإسلام في تجلّي الولاية وظهورها، وإلا فإذا تنازلنا عن ذلك فإنّ الاختلاف في الأحكام والمسائل الجزئيّة لا يسبّب فارقًا بيننا وبين إخواننا العامّة وأهل السنّة. هل مجرّد أنّنا نختلف عنهم في بعض الأحكام يؤدّي إلى انقسامنا؟! فمثلاً هم في الحجّ يجعلون إحرامهم بهذه الطريقة ولكن نحن نجعله بطريقة أخرى، فهذا ليس اختلافًا! هم يسجدون على كلّ شيء كالسجّاد والخشب وأمثال ذلك ونحن أيضًا نسجد على معظم الأشياء التي يسجدون عليها سوى شيء يسير قد استثني، فهذا لا يسبّب اختلافًا! هم في كيفيّة الوضوء يوصلون الماء من الكفّ وما تحت المرفق نحو الأعلى، ولكن نحن من الأعلى إلى الأسفل، فهذا لا يسبّب اختلافًا. 

أليس بين فتاوى الشيعة اختلاف؟! ففي كثير من المسائل الفقهيّة التي تستند إلى روايات المعصومين عليهم السلام نرى هذا الاختلاف في الفتاوى، فكيف لا نجد هذا الأمر عندنا منافيًا للمذهب وللمدرسة؟! بين فقهاء صدر الإسلام والفقهاء المتأخّرين من الاختلاف في الفتوى ما بين السماء والأرض، ففي مسألة الإرث هناك اختلاف في الفتاوى، وفي مسائل الخمس هناك اختلاف في الفتاوى، وفي مسائل الحجّ اختلاف، وفي مسائل الزكاة اختلاف، ولكن لماذا نحن لا نرى هذه الاختلافات اختلافًا في المدرسة؟ في النهاية فهم الإنسان وذهنه وبصيرته ورؤيته ومرتكزاته حول قضيّة ما تؤدّي إلى استنتاج فتوى معيّنة وبالنسبة إلى مسائل أخرى يستنتج بشكل آخر. هناك الكثير من فقهائنا كانوا في الصباح يفتون بفتوى ولكن عند العصر تختلف ولم يكن ذلك سببًا في نقصهم العلميّ، فهو في النهار يجد مدركًا فيفتي بفتوى، ولكنّه عند العصر يلتفت إلى أنّ هذا المدرك غير تامّ فتتغيّر فتواه. هذه الأمر مألوف ومتعارف. 

لماذا قال النبيّ لم يناد بشيء كما نودي بالولاية؟

ما هو الذي بعث النبيّ الأكرم إلى القول: 

ولم یناد بِشيء كما نوديَ بِالولایة^۱؟ أي لا بالصلاة ولا بالصيام ولا بالحجّ ولا بالزكاة ولا بالجهاد في سبيل الله ولا بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. فأيّ مسألة هي مسألة الولاية؟!