حقيقة الولاية وعلاقتها بالتوحيد

فمدرسة التشيّع هي مدرسة التعبّد في مقابل الحقّ المطلق، لا مقابل الدراسات والتفسيرات والتنسيقات والتطبيقات؛ إذ لا يُمكننا التعبّد هنا، بل علينا إقامة الدليل، سواءً تعلّق الأمر بي، أو بغيري.

إذا قال أمير المؤمنين: «لنذهب عند معاوية!»، فعلينا ألاّ نُحاربه، بل نعقد معه الصلح؛ وإلاّ، كيف ظهر الخوارج؟ فهم بعينهم الحمقى الذين ابتدعوا هذا النوع من التساؤلات! حيث دامت حرب صفّين ثمانية عشرة شهرًا،^۱ فبعث مالك الأشتر برسالة يقول فيها: «أمهلوني ساعة واحدة، وسأصل إلى معاوية»؛^٢ لكن، لو كنّا في مكان مالك الأشتر، ووُفّقنا للحصول من أمير المؤمنين على فهم أكبر، لما بعثنا حتّى بتلك الرسالة؛ فحينما يقول أمير المؤمنين لمالك: «ارجع!»، فإنّ عليه أن يُرجع السيف إلى غمده، وإن كان معاوية على بُعد متر واحد منه؛ بل ولو رفع السيف حتى يضرب به معاوية، وجاء فجأة خبر موثّق لا شكّ بتاتًا في وثاقته مفاده أنّ أمير المؤمنين قال: «توقّف عن الحرب!»، فإنّ عليه أن يضع سيفه. لقد حاربنا طوال ثمانية عشرة أشهر، لكن، لأجل من حاربنا؟ هل لأجل عليّ، أم لأجل أنفسنا؟ فإن كان ذلك لأجل أنفسنا، فعلينا أن نُعيد التفكير في محنتنا؛ وإذا كان لأجل عليّ، فها هو ذا يقول: «صحيح أنّ هذا السيف يهوي ليُصيب معاوية، لكنّني أقول: توقّف، ولا تضرب!».

أ فلم يقل عليه السلام: «لا تقتلوا عثمان!»^٣؟! هذا، مع أنّنا نجد البعض الآن يذكر في كتابه: «كلاّ! فقد كان كذبًا وتقيّةً»^٤؛ وكيف كان تقيّة؟! لا يا عزيزي، فقد قال عليه السلام: «لا تقتلوا عثمان؛ إذ لا صلاح في قتله»؛ غير أنّهم ذهبوا، وقتلوه، فتهيّأت تلك الأرضيّة، لكي يأتي معاوية بعد ذلك، ويفعل ما فعل!^٥ فلا ينبغي علينا تبرير هذه الأمور، بل علينا نقل الحقائق والواقعيّات.

إنّ كلام الإمام عليه السلام حقّ يجري من الله تعالى على لسانه هو، من دون أن يُفكّر فيه؛ وقد ذكرت هذه المسألة أثناء الحديث في الجزء الثاني من كتاب أسرار الملكوت عن خصائص العارف بالله، وشرحتها هناك قليلاً.^٦ فالإمام لا يُفكّر مثلنا في الكلام الذي يطرحه، بل يُبيّن عين المشيئة الإلهيّة؛ فحينما يُريد الله تعالى أن يتكلّم، هل يلجأ للتفكير؟ وحينما أراد أن يُنزل القرآن على قلب الرسول، هل فكّر في ذلك؟ كأن يقول [تعالى عن ذلك]: «فلأقل هذه الآية لجبرائيل أوّلاً، ثمّ بعدها أذكر هذه الآية، وأذكر هذه الآية في المرحلة الثالثة، وأجعل هذه السورة بعد تلك»! إنّ الله تعالى لا يلجأ للتفكير، وكذلك الإمام؛ ولهذا، فإنّ كلامه حجّة بالنسبة إلينا، وهو كلام حقّ؛ فكلام الإمام هو كلام الله؛ غاية الأمر أنّه تعالى ظهر هنا في صورة؛ فالله تعالى لا صورة ولا شكل له، إلاّ أنّ تلك الحقيقة ظهرت في صورة، مع أنّهما في الواقع شيء واحد.