التوحيد والولاية حقيقة مستودعة في وجود الإنسان

إنّ جميع عوالم الوجود مرتبطة ومتّصلة بعضها ببعض، وهنا استقلّ الشيطان ونسب النعم الإلهيّة التي أنعمها الله عليه إلى نفسه وقال: {خَلَقۡتَنِي مِن نَّارٖ} فنظر إلى المخلوق لا إلى الخالق، نظر إلى القابل لا إلى الفاعل، وهذا ما سبّب رفضه، لأنّ مقام غيرة الله لا يسمح. أنت بدلاً من أن تنظر إلى الفاعل والخالق وإليّ تنظر إلى هذه النار؟! بالنسبة إليّ أنا لا يختلف الأمر أبدًا، لو أردت أن أفضّل النار على التراب فالأمر سهل لديّ، ولو أردت أن أفضّل الهواء على النار وعلى الماء فالأمر سهل، فأنا الفاعل والخالق، ثمّ تأتي أنت وتنظر إلى هذا المخلوق والمعلول والوجود المتعيّن؟! على الإنسان أن لا ينظر إلى هذه الأمور! وهنا تقتضي غيرة الله أن تزيحه جانبًا. قال: 

والمعنى: لو أنّ فيض روح القدس جاء ثانية *** لأمكن للآخرين أن يفعلوا أيضًا فعل المسيح

من أين جاء المسيح بتلك اليد البيضاء؟! من أين جاء المسيح بـ{وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ}^٢

إنّه منذ أن خرج من بطن أمّه قال: {آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا}^٣، متى قام بشيء من نفسه في هذه الدنيا؟ متى بذل جهدًا في هذه الدنيا؟! عندما يخرج الإنسان من بطن أمّه لا يكون قد بذل جهدًا ولا قام بشيء بعد! {آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا} تعني أنّ الله قد آتاني الكتاب من الآن. فماذا يمكن أن يتجلّى في هذه الدنيا سوى إفاضة الحقّ تعالى وعنايته؟ كلّ ما هناك هو منه. 

ضرورة الوحدة والألفة بين الرفقاء

لقد نسينا نحن هذه الأمور. ما هكذا علّمونا، بل علّمونا طريق التوحيد وطريق اللون الواحد وطريق الرفاقة، لا بدّ أن ترفع الاثنينيّة والكثرة من بين الرفقاء، وبدلاً منها لا بدّ من الاتّحاد والألفة والمحبّة والودّ. الجميع سواسية ولا فرق بينهم. من كانت لديه محبّة فمن أين جاء بها؟! {فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ}^٤؛ التأليف بين القلوب والاشتراك في المسير من أين جاء؟ أيّة ذات وأيّ فاعل أخذ بأيدينا من أماكن مختلفة وانتهى بنا إلى هذا المسير؟ هل فكّرنا في ذلك؟! لو لم تكن عناية الحقّ هذه لكنّا كسائر الناس! بماذا كنّا نختلف عنهم؟ لو لم تكن إفاضة الحقّ هذه لكنّا كالآخرين! نحن لسنا أرفع من فلان وفلان، ولكنّا نرى عاقبة أمرهم إلى أين انتهت، لأنّ هؤلاء اعتمدوا على أنفسهم ونظروا إلى المظهَر، في حين أنّ السلوك هو في النقطة المقابلة لهذا الطريق، السلوك هو النظر إلى الظهور والمُظهر، لا إلى المَظهر.