الوحي واتّباع الحقّ

إنَّ الإخوة مِنَ الفضلاء يعلمون الفرق بين غاية الشيء وما يُنتزع منه؛ فبالنسبة إلينا يجب أن نجعل الحقّ غاية أعمالنا الّتي نقوم بها عادةً؛ فعندما نتكلّم مع أحدهم يجب أن تكون غايتنا مِنْ هذا الكلام هي تحقيق الحقّ، ولا ينبغي أن يكون هدف أعمالنا هو تحقيق الأهواء والرغبات النفسانيّة، بل يجب أن يكون ذلك مِنْ أجل تحقيق الحقّ، ويجب أن يكون الدافع والمحفّز في أفعالنا هو تحقيق الحقّ، أي يجب أن تكون الغاية والهدف الّذي يضعه المرء أمامه والّذي تتمحور كافّة أعماله حوله هو متابعة الحقّ.

كلّما أردنا أن نتكلّم عن هذا الموضوع، نجد أنّنا لا نستطيع أن نوفّيه حقّه .. المسألة بالنسبة إلينا تدور برمّتها حول هذه الجملة وهي: كيف نجعل هدفنا متابعة الحقّ؟ وهذا الكلام يصحّ في حقّنا نحن، أمّا بالنسبة إلى الله تعالى فلا يصحّ القول أنّ فعل الله يطابق الحقّ، بل يجب أن نقول أنّ فعل الله هو مصدر الحقّ. أي عندما يتحقّق فعل لله ويظهر أثر مِن آثاره الوجوديّة في الخارج، نفهم عندها أنَّ هذا الفعل هو الحقّ. ولَمَّا كان الحقّ هو المصدر الّذي نشأ عنه الفعل، وجب علينا أن نطابق أعمالنا له. فليس الأمر أن الله يجلس ويفكّر في أنّ العمل الّذي قام به صحيح أم لا، فإنّ الله تعالى لا يتصرّف بهذا الشكل.

كنتُ قد ذكرتُ هذا الأمر للإخوة سابقًا، وشرحته إلى حدّ ما في الجزء الثاني مِنْ كتاب «أسرار الملكوت» على ما يبدو، وأفعال أولياء الله تكون على هذا النحو أيضًا، وإنَّه لأمرٌ عجيب حقًّا. هذا هو الفرق بين سائر الناس وبين مَنْ وصل إلى مقام الولاية؛ كبعض رُسُلِ اللهِ – لا جميعهم – الّذين وصلوا إلى مقام البقاء بعد الفناء الذاتيّ، أي قد حصل لهم الفناء الذاتيّ أوّلًا ثمّ (البقاء بعد الفناء)، فذلك البقاء سيتأثّر بالفناء وبتجلّي أسماء الله وصفاته. وكالأئمّة عليهم السلام قادة بني البشر في هذا المجال. وكالأولياء الّذين وصلوا إلى هذا المقام.