الشعور بالفقر والجهل

فهكذا فقر يدعو للافتخار حقًّا. فالهدف مِن وراء كلّ نشاطٍ وسلوك ومجاهدة وعبادة، هو محاولة الوصول إلى تلك النقطة الّتي ينمحي عندها شعورنا بالأثرِ الوجوديِّ لأنفسنا. على أنَّ ذلك ليس بالأمر اليسير، ولا يمكن نيله بوقت قصير، بل يحتاج إلى الكثير مِنَ السعي والوقت .. هذا هو الفقر الّذي يجعل الإمام الصادق يرى نفسه أفقر الناس، والّذي يَشعر معه بالحاجة إلى الله أكثر مِن كلّ الناس .. وكيف يكون ذلك؟ ذلك أنَّ هذا الفقر ناشئ عن المعرفة، أمّا ما نتلفّظ به نحن كقولنا (نحن الفقراء إلى الله) فلا يتعدّى كونه مجرّد ادّعاءٍ، لأنَّه عندما تحلّ ساعة الامتحان سنرى أنفسنا أعلى مِنَ الله بستِ درجاتٍ ! وإن قال لنا أحدهم (أنت فقير)، فسنمزّق بطنه ونقول له: ما الّذي تقوله يا هذا، أنت تُهينني بقولك هذا، بل أنت الفقير وأنت الجاهل، فما هذا الكلام الّذي تتفوّه به!! ما الّذي يعنيه هذا التصرّف؟ هذا يُبيّن أنَّ ما نقوله لا يتجاوز كونه ادّعاءً، وأنَّ الأمر لا يتجاوز إطلاق الكلمات، حتّى لو نعت الإنسان نفسه بهذا المصطلحات، فلن يتعدّى كونه في حدود اللفظ.

أمّا إن قال شخص للإمام: أنت أفقر الناس إلى الله. فهذا الكلام لن يُزعج الإمام، بل سيستحسنه، ويمتدحه عليه. أمّا بالنسبة لنا، فإن قال لنا أحدهم: أنت فقير ولا تعلم شيئًا، وأنت بحاجة لأن تتعلّم. فسوف نردّ عليه فورًا ونقول: بل أنت الّذي تحتاج إلى التعلّم، وكلامك هذا مُهين لي! ما الّذي يعنيه هذا التصرّف؟ إنَّه يعني أنَّ ما نقوله لا يتعدّى كونه كذبًا ومجازًا. والحال أن لا طريق للمجاز في حياة الإمام، وذلك لأنَّ الإمام حقيقة مطلقة وطهارة مطلقة. إنَّ معنى الإطلاق هنا هو الصفاء الّذي لا يشوبه مقدار ذرّة مِنَ التعلّقِ الماديِّ والنفسيِّ.

هكذا يكون الإمام، وذلك ينطبق على الأربعة عشر^۱ لا غير. كما أنَّ الأولياء الإلهيّين الّذين وصلوا إلى مقام الطهارة وتجاوزوا النفس مشمولون بهذا الأمر أيضًا. وقد تمّ الحديث عن هذا الموضوع في الجزء الثاني مِن كتاب (أسرار الملكوت)^٢. بهذا يكون الإمام الصادق أفقر الناس إلى الله.