النفس المُحكمة والنفس المتشابَهة

يقول المرحوم العلّامة: يجب أن تكون حالة الشعور بحضور الإمام ملازمة لنا ليلًا ونهارًا، لا أن يقتصر ذلك عند زيارتنا للإمام الرضا. فإن كنَّا لا نحس بذلك الشعور إلّا في ذلك المكان، فهذا يعني أنَّنا وضعنا الإمام الرضا في مدينة مشهد فقط وحبسناه هناك ووضعناه في صندوق، ثمّ جئنا لزيارته وهو في ذلك الصندوق. ما الّذي يعنيه هذا؟ إنَّ هذا هو الشرك، فالإمام الرضا ليس في مشهد [فقط]، بل هو في جميع عالَم الوجود، وهو موجود هنا، نعم هنا في هذا المكان الّذي أتحدّث فيه الآن، أليس كذلك؟ ألا يتغيّر حال الجميع عندما يُذكر اسم الإمام الرضا؟ إنَّ تبدّل الحال هذا يعني أنَّ للإمام حضور هنا، وهو موجود في كلّ عالَم الوجود وفي جميع الأماكن، فهو موجود في الدنيا غير أنَّ أعيننا لا تتمكّن مِن رؤيته، وهو موجود عند الموت وفي القيامة وفي الجنّة .. نعم، إنَّه موجود في جميع هذه الأماكن، غير أنَّنا، ومِن باب إظهار المحبّة والودِّ، ومِن أجل إظهار العبوديّة لولي نِعَمِنا يتوجّب علينا أن نذهب لزيارة الإمام الرضا، نعم يجب أن نذهب لزيارته، فقد تمّ التأكيد على هذا الأمر، وقد ورد مثل هذا التأكيد عن رسول الله، حيث جاء في الرواية:^۱ ستُدفن بضعةٌ مني في طوس وكذا وكذا – إنَّها رواية مشهورة – فمَن زاره أعطاه الله ثواب حجّة وعمرة، فتتعجّب [تلك المرأة] وتقول: ثواب حجّة وعمرة! فيقول الرسول: بل حجتين. ثمّ يقول: بل ثواب ألف حجّة وألف عمرة مقبولة.

وليس في هذا الكلام أيّة مبالغة، بل هو أمر واقعيّ؛ فالإمام يُعطي كلّ واحد بمقدار ما لديه مِن معرفة. إنَّ الإمام الرضا موجود في كلّ مكان، فيجب أن يكون لدينا نفس الحالة، سواء عند زيارة الإمام أو عندما يُذكر اسمه أمامنا، نعم نفس حالةِ التواضع والتعظيم وحالة الاتصال، ألا تشعرون بالاتصال عندما تذهبون إلى مشهد .. ويجب ألّا تكون حالة الاتصال ظاهريّة – لا سمح الله – فإن وقعت أبصارنا على القبّة نقول: ها قد حصل لنا ارتباط بالإمام. بل يجب أن نشعر بالارتباط ونحن في مكاننا هذا أيضًا. إنَّ الولاية لا تَعرف الزمان والمكان، وليس لها نقطة خاصّة.