الجنبة الخَلقيّة لقوله «والله أسأل أن يوفقك لاستعماله»

على أيّة حال، فكلّ ذلك يقع على هذا الخط نفسه؛ فإن توفّق أحدنا للقيام بعمل خير، فعليه أن يقول: إنَّ الله هو الّذي شاء ذلك. وإن حصلت له مشكلة ما، فعليه ألّا يفقد الأمل، لأنَّ الله قد شاء ذلك أيضًا. نعم، علينا المبادرة إلى حلّ المشكلة وفقًا للتكليف الملقى على عاتقنا، ولا يكون ذلك بتمزيق أنفسنا مِنْ أجل حلّها فنبدأ بكتابة الرسائل إلى هذا وذاك لنخبرهم بما حصل لنا مِنْ مشكلة، بل علينا أن نسلك هذا النهج ونعمل وفق ما أُمرنا به. نعم، لا يجوز لنا أن نترك المشكلة وشأنها وأن نهمل متابعتها وحلّها تمامًا، لأنَّه تصرّف غير صائب، ولأنّه يجب أن لا نُلقي بأنفسنا إلى التهلكة. فكلا التصرّفين غير صحيح^۱، كما علينا أن نرى الأمر واحدًا [في حالتي العسر واليسر].

بناءً على هذا، علينا أن ننظر بنظرة واحدة إلى كلٍّ مِنْ معجزة الإمام الرضا وجريان الماء عند فتح الصنبور، وعلينا أن نرى معجزة رسول الله حين شقّ القمر وحركاتنا العاديّة كالّتي نقوم بها في الصلاة أنّهما واحد .. ولماذا علينا أن نراهما واحدًا ؟ ذلك لأنَّ رسول الله كان يراهما واحدًا. فلماذا لا ننظر إلى الأمر بنفس الطريقة الّتي ينظر بها رسول الله ؟! نعم، نحن لا نستطيع أن نقوم بما كان الرسول يقوم به، ولكن يمكن أن تكون رؤيتنا للأمور نفس رؤية الرسول لها، فقد كان رسول الله يقول: يا أيّها الناس اعلموا أنَّه لا فرق بيني وبينكم .. والله وبالله وتالله إنَّ رسول الله عندما كان يقول {إنَّمَا أنا بَشَرٌ مِّثْلُكُم}^٢، كان يعني أنّه لا فرق بيني وبينكم في غير نزول الوحي، حيث يوحى إليَّ ولا يوحى إليكم. فإن أردتم أن يوحى إليكم فاسمعوا كلامي، فإن فعلتم ذلك سوف يوحى إليكم أيضًا، غير أنَّه ليس هو الوحي المتعارف عليه بل هو وحي على هيئة الإيقاع في القلب أي الإلهام. ذلك الإلهام الّذي يجعلكم تفصلون مسيركم عن مسير الآخرين، وهو الّذي يساعدكم على اختيار أحد المسارين عندما تقفون على مفترق طرق. فهذا الإلهام لا يختلف عن نزول جبرائيل مِنْ جانب الله على رسوله ليأمره قائلًا: قُم يا عبدي بهذا العمل غدًا وبذلك العمل بعدَ غدٍ، وعليك أن تتخذ هذا القرار في هذه الحادثة، وذاك القرار في الحادثة الأخرى. فلا فرق بين هذين الوحيَيْن، لماذا ؟ لأنَّ مصدرهما واحد وهو الله، فلَمّا كان الله هو مصدرهما فما الّذي سيتفاوت حينئذ ؟!