رتبة مقام العبوديّة وكيفيّة تحصيلها

فهل هذه الحالة التي عليها هذا الرجل هي حالة جيّدة؟ بسبب بعض الرياضات والأمور، فكما أنّه إذا أراد إنسان أن يقوم ببعض الأعمال يستعين بالرياضات الظاهريّة، هناك رياضات نفسيّة وروحيّة ولو غير شرعيّة، يصل الإنسان إلى بعض الأمور بواسطتها، فهي موجودة وكانت في زمان الأئمّة وستكون أيضًا، ولكن هل لهذه الأمور قيمة؟ هذا ليس عبدًا، هذا ليس في مرتبة العبوديّة. كلّ تلك الحالات والملكات التي حازها ترتبط بهذا العالم، لقد أعطاه الله حظّه ونصيبه هنا، لقد تعبتَ وجاهدتَ وعارضتَ النفس وواجهتَ فهذا هو السبب. لقد أطلعناك على بعض أمورنا لذلك السبب، فنحن نعطيك بعض الأمور غير المعتادة، ولكن انتهى الأمر. وفي الجانب الآخر إلى جهنّم والعقاب والعذاب والبعد والحرمان والإقصاء عن الرحمة، لماذا؟ لأنّ القيمة هي في التقرّب إلى الله لا في تقوية النفس وتقوية الأنا والأنانيّة، فلا قيمة هنا، لا قيمة. إذا صار الإنسان عبدًا ولم يكن عنده شيء من نفسه فهذا ما له قيمة، وواقعًا يصبح عبدًا. 

تقدّم مقام العبوديّة على مقام الولاية التكوينيّة

لذلك الإمام الصادق عليه السلام هنا [يتحدّث عن العبوديّة دون غيرها]، حتى لو درسنا الأمور الباطنيّة فهل هناك أعلى من مرتبة الرسالة؟ ليس هناك أعلى من ذلك. فالنبيّ الأكرم كان رسولاً كما كان إمامًا.

مفهوم الإمامة والولاية التكوينيّة

والمقصود من الإمام الإنسان الذي وصل إلى مرتبة الولاية التكوينيّة المطلقة، لأنّ للولاية شعبًا، لها مراتب، يمكن للإنسان أن يقوم ببعض الأعمال والتصرّفات الخارقة في بعض المراتب وأن تكون له إحاطة بالنسبة إلى بعض الأمور، ولكن ليس في جميع الأمور. كلاّ، فالولاية التكوينيّة المطلقة تعني أنّ كلّ ما تحقّق من الآثار الوجوديّة لله في عالم الكون من مراتب القدرة ومراتب الحياة ومراتب العلم، هذه الأسماء الكليّة الثلاث، فإنّ شخص الوليّ يمكنه أن يحيط ويشرف على كلّ الآثار الخارجيّة لعالم الكون سواء عالم المادّة أو عالم الباطن، فهذا ما يسمّى بالولاية المطلقة. هذه الولاية المطلقة التي نسمعها هل الإمام يمتلكها أم لا؟ هل له ولاية تكوينيّة أم لا؟ هذا هو المراد، كلّ أثر خارجيّ من ذات الله، وليس المراد من الأثر الخارجيّ الأثر المنفصل عن ذات الله، يعني كلّ أثر من مرتبة الهوهويّة التي هي مرتبة العماء ومرتبة عدم الظهور ومرتبة عدم الإظهار في مراتب التعيّنات العليّة والمعلوليّة، كلّ أثر يترشّح من ذات الله فإنّ الأئمة عليهم السلام وفي رأسهم الرسول الخاتم صلّى الله عليه وآله لهم إحاطة به. لذلك يقول: سلوني قبل أن تفقدوني.^۱ ولذلك يقول: إن عندنا لعلم ما كان وما هو كائن.^٢ كلّ ما كان لا في عالم المادّة فحسب، فعالم المادّة ليس بشيء، وكما قال الإمام الصادق عليه السلام: مثل عالم المادّة ـ أي الأرض والمنظومة والمجرّات وكافّة الكواكب التي هي في عالم المادّة والأجسام هي متحقّقة ولا يمكن للبشر أن يصلوا إليها، ولن يمكنهم ذلك. فكلّ يوم يمضي هناك اكتشاف جديد وظهور لنجم جديد أو مجرّة جديدة، كانوا قبل مائة عام يقولون ذلك والآن هم يقولون وسيقولون إلى يوم القيامة ـ كلّ ذلك عالم الأرض وعالم السماء وعالم المادّة إلى عالم المثال وعالم البرزخ ـ حسب قول الإمام الصادق لا قولي أنا ـ هو كحجر في صحراء. انظروا ما حقيقة الأمر! وعالم المثال إلى عالم المكلوت هو كقطرة بالنسبة إلى البحر. فالإمام الصادق عليه السلام يقول أنتم خذوا هذا وقيسوا عليه ما هو أعلى.^٣ فالإمام يقول إنّ عالم المثال بالنسبة إلى الجبروت هو كذلك، وهو بالنسبة إلى اللاهوت أيضًا كذلك، وأمّا بالنسبة إلى ذات الله وأسمائه الكليّة فماذا؟ إنّه سيكون كذلك ولا يمكن تصوّره بالنسبة إلينا أصلاً، لا يمكن تصوّره. الإمام الذي ولايته تكوينيّة مطلقة له إحاطة بهذه المجموعة، فلننظر الآن إلى حقيقة الأمر، أنت الآن ترى إنسانًا جالسًا مطأطئ الرأس، أما ماذا يجري في باطنه فنحن لا علم لنا، هذا ما يسمّى بالولاية التكوينيّة، فهل أدركتم ما هو الفرق بين الإمام الحقيقيّ وغير الحقيقيّ؟ الفرق بين من وصل إلى الولاية التكوينيّة مثلاً ومن وصل إلى أقصى ما يمكن من المراتب العلميّة؟ فكم له من المحدوديّة؟ هل التفتّم الآن كم هو الفارق؟ فإمام الزمان الآن ليس فقط له حكومة على الكرة الأرضيّة، فالكرة الأرضيّة لا يُحسب لها حساب أصلاً، أرأيتم عندما تطلع الشمس تبدو ذرّاتٌ معلّقة في الهواء تتحرّك، فهذه الكرة الأرضيّة هي واحدة من ذرّات إمام الزمان، فإمام الزمان عليه السلام ليس فقط له إشراف على الكرة الأرضيّة بل له إحاطة بهذه المجموعة التي ذكرتها، الفيض الذي يأتي من ناحية ذاك الوجود المطلق إنّما يأتي بواسطة إمام الزمان، هذا ما نسمّيه الولاية التكوينيّة نحن، ولا نقبل بمعنى آخر لها. فلو كان لدينا إمام لم تكن له هذه الولاية التكوينيّة فنحن لا نعدّه جزءًا من الأئمّة الاثني عشر، أئمّتنا الاثنا عشر لهم هذه الخصوصيّة، المعصومون الأربعة عشر الذين نعتقد بهم يتميّزون بهذه الخصوصيّة، وهذه المرتبة وهذا المقام هو أيضًا أدنى من مرتبة العبوديّة، أعني أنّ العبوديّة التي يخاطب بها الله تعالى نبيّه هي أعلى من هذا الذي قلته، من الإشراف على هذا الأمر، لماذا؟ لأنّه ما لم يكن هناك عبوديّة فإنّ هذه الخصوصيّة لن تتحقّق، فإمام الزمان لأنّه عبد وصل إلى هذه المرتبة، لو لم يكن عبدًا لما أمكن أن يصل إلى هذه المرتبة. رسول الله لأنّه كان عبدًا وصل إلى هذه المرتبة، ويصل إلى هذه المرتبة غير الأئمّة أيضًا، حيث يمكن للآخرين أن يصلوا أيضًا تحت ظلّ الأئمّة والمعصومين وتحت ولاية إمام الزمان عليه السلام. وهذا هو موضع ما يقال من أنّ علماء أمّتي أفضل من أنبياء بني إسرائيل^٤، أو ما يقال حول سلمان من الأمور العجيبة سلمان بحر لا ينزف^٥، أو حول بعض أصحاب الأئمّة حيث يوجد عبارات كهذه أيضًا حولهم، فهؤلاء وصلوا إلى هذه المرتبة. غاية الأمر أنّهم لا يقومون بعمل، لا يقومون بشيء، حتّى نحن لدينا روايات في بعض المسائل الفقهيّة عن سلمان أو عن بعض الأصحاب لم نسمعها عن المعصومين عليهم السلام.^٦ فكيفيّة إدراك سلمان للأحكام والروايات وإن كان من الممكن أنّه سمعها من الإمام، ويمكن أنّه سمعها من النبيّ، ولكن لا مانع أبدًا أن يكون قد استفادها من خلال النفس القدسيّة للإمام وأخذها من هناك وقالها. سلمان الذي لديه اطّلاع على كلّ شيء أيعجز عن أن يبيّن حكمًا شرعيًّا هو من أمير المؤمنين ومن نفس أمير المؤمنين؟ لا معنى لذلك هكذا. ولذلك هنا يجد البيان العرشيّ لمحي الدين في الفتوحات مصداقًا له من أنّ الإنسان بواسطة الاتّصال بروح القدس وبنفس الوليّ المدير والمدبّر ـ أي إمام الزمان عليه السلام ـ المدير والمدبّر والمبيّن للأحكام الشرعيّة، يمكن أن يدرك الأحكام بشكل مباشر من ذات نفس الوليّ ويأخذ عنها.^۷ ولكن لمن هذا؟ لمن حصل على اتّصال، لا كلّ من يقول رأيت إمام الزمان، لا كلّ من يقول إنّني التقيت. وكما يقول المرحوم الأنصاري رضوان الله عليه فإنّ كتاب النجم الثاقب الذي كتبه المرحوم النوري من حكايات عن الذين التقوا بإمام الزمان ٩۸% منه كان مكاشفة، ولم تكن له حقيقة خارجيّة، وفقط ثلاث أو أربع قصص منه حقيقيّة، ونحن الآن نسمع بأنفسنا ونرى أنّ كثيرًا من الناس يدّعون زيارة بعض الناس لإمام الزمان، فمن كيفيّة نقل القصّة واضح بشكل كامل أنّها كانت في المكاشفات، وهنا تأتي تلك المسألة التي جرى التأكيد عليها مرارًا من أنّ في مثل هذه المواضع يحدث ـ بسبب عدم صفاء الروح وعدم صفاء النفس ـ أن لا يكون إمام الزمان الذي يراه الإنسان في المكاشفة هو إمام الزمان الحقيقيّ. لماذا؟ لأنّ النفس لم تصل بعد إلى مرتبة الخلوص ومرتبة الصفاء.