حقيقة الولاية التكوينية

إذا أراد النبيّ أن يتصرّف بالقمر أو بالحجر أو بالحيّة أو بالشجرة الّتي شهدت له بالرسالة وبالتوحيد^۱، فما الّذي سيفعله؟ إنّ النبيّ بإذن الله تعالى وإرادته يتصرّف في ملكوت الشجرة، وبتصرّفه في ملكوتها تشهد في عالَم المادّة، بحيث تسمعون شهادتها بالتوحيد والرسالة، فهو لا يتصرّف في نفس الشجرة أي في خشبها وأوراقها وفواكهها مثلًا، لا، بل يتصرّف في ملكوتها، ويَظهر هذا التصرّف في عالَم الشهادة بهذا النحو الّذي نسمعه بآذاننا ونراه بأعيننا.. نحن مَن يتعجّب أن كيف للشجر مثلًا أن يشهد أن الله لا إله إلّا هو، وإلّا فالمسألة بسيطةٌ وعاديّةٌ؛ فإن وصلنا إلى هذه المرتبة، أي مرتبة الملكوت، سنرى أنّ المسألة عاديّة، وأنّه بإمكاننا نحن أيضًا أن نتصرّف في ذلك، كما نتصرّف في ملكوتنا وفي ذاكرتنا، كأن نُحضر في ذاكرتنا المسائل المنسيّة، فهذا تصرّف في الملكوت ولكنّكم لا ترون ذلك؛ مثلًا، يوجد عندي الآن بعض المعلومات المنسيّة حاليًّا في الحال الحاضر الآن، فأقوم بإعمالٍ نفسيٍّ وأُحضر هذا المعلومات وأبيّنها لكم ... (...)^٢.

والأئمّة عليهم السلام، حتّى أنّ غير الأئمّة مِنَ الأولياء، إذا أرادوا أن يتصرّفوا في الأشياء، لا يتصرّفون في الشيء نفسه في الخارج، بل يتصرّفون – كما قلتُ – في ملكوته. نجد في الروايات أنّ الإمام السجاد، أو ظاهرًا – على ما في ذاكرتي – هو الإمام الباقر عليه السلام، ذهب إلى الصحراء مع أصحابه، وجلسوا تحت شجرة يابسة قد تساقطت أوراقها تمامًا، فتصرّف الإمام الباقر عليه السلام – الظاهر أنّه الإمام الباقر – فأورقت الشجرة وتساقط منها رطب جنيّة، كما في قصّة مريم [حيث قال تعالى:] ﴿تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا﴾^٣. حسنًا، كيف تصرّف الإمام عليه السلام في هذا الشجرة وهو جالسٌ تحتها والحال أنّها يابسة، فهي خشب وحطب يليق بالنار والاشتعال ولا فائدة فيها أصلًا؟ إنّ الإمام عليه السلام بنيّته وطلبه وهمّته، الهمّة، يعني القصد والإرادة والعزم على إيجاد هذا الأمر في الخارج، أصبحت هذه الشجرة اليابسة بلحظة خضراء ومورقة وذات فاكهة، كما في قصّة مريم [حيث قال تعالى:] ﴿وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا﴾^٤، فذاك مثل هذا.