الهدف الأوحد للسالك الحقيقي هو الله سبحانه وتعالى

على هذا، فإن أراد الإنسان التوجّه نحو الجهاد، فلا بدّ أن يعامل الله تعالى وفقط، يعني أن لا يلتفت الإنسان إلى أيّ شيء مِن هذه الأمور، مع أنّ الله تعالى هو مَن هيّأ له هذه الأمور، وهذا لا خلاف فيه، ولكنّ المهمّ أن توجّه الإنسان لا بدّ أن يكون نحو الهدف الغائيّ الّذي هو الله تعالى، لأنّ موقعيّة الإنسان أعلى مِنَ النعيم ومِنَ الآثار في الآخرة. فلا بدّ مِن تصفية السّر والفكر والنيّة، ولهذا يقول الله تعالى وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاةِ اللهِ^۱ ... [فهو يقول] إنّهم يشترون الله تعالى بنفوسهم، ولم يقل إنّهم يشترون نعيم الآخرة واللذّات الأخرويّة ولذّات النعيم بأنفسهم، لأنّ هذا المعنى أدنى مِن مرتبة الإنسان وحقيقة الإنسان.

فكلّ مَن يريد الجهاد في سبيل الله، لا بدّ أن تكون همّته [نحو] الله تعالى، لأنّ هذه الروح القدسيّة المودعة في الإنسان وفي هذا الجسم، لا يقابلها شيءٌ مِن هذه الدنيا ولا مِنَ الآخرة؛ يقول الله تعالى «لا يسعني أرضي ولا سمائي ولكن يسعني قلب عبدي المؤمن بي»^٢، وفي بعض العبارات «قلب المؤمن عرش الرحمن»^٣، يعني أنّ هذه الحقيقة وهذه الروح العجيبة الّتي أودعها الله تعالى في الإنسان، لا يقابلها شيءٌ في نظام العالَم وفي نظام التكوين، وكلّ نعيم في الدنيا وفي الآخرة هو أدنى مِن هذه النعمة العظمى والخلق العظيم، الّذي يتباهى به الله تعالى ويفتخر به ويقول فَتَبَارَكَ اللهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ^٤، فنِسبة التفضيل إلى الله تعالى هي بلحاظ أفضليّة المخلوق، أي أنّه أحسن الخالقين لأنّه خلق أحسن المخلوقين، وإلّا فالله تعالى هو الخالق الوحيد وليس سوى الله تعالى خالقٌ في عالَم التكوين.

فالقصود مِن هذه الآية أنّ هذه الحقيقة الّتي خلقها الله تعالى في الإنسان، لها نسبة مع عالَم المادّة، مِن حيث معاشرة الأفراد والأكل والشرب والمشي، كما هي فعال سائر المخلوقات، ولها نسبة إلى الله تعالى نفسه، حيث يقول [جبرائيل] «لو دنوتُ أنملة لاحترقت»^٥.

نقطتا الصعود والنزول في سلوك الإنسان واختياراته

فالإنسان بين هاتين النقطتين، نقطة النزول ونقطة الصعود. وإذا فكّر الإنسان في أحواله، وعَمِل وفَعَل أعمالًا صالحةً، سيصعد مِن نقطة النزول إلى نقطة الصعود، فيرفض جميع تعيّناته ويصل إلى نقطة الصعود الّذي هو الله تعالى؛ يعني أنّه يصل إلى النقطة الّتي ليس فيها أيّ تعيّن وأيّ لذّة، فيكون فوق جميع التعيّنات وفوق جميع اللّذات، وهو الوجود البحت والبسيط.