رسالة الغدير

الوصف:

وهي محاضرة ألقاها سماحة آية الله الحاج السيّد محمد محسن الحسيني الطهراني قدس سره، ضمن مراسم الاحتفال بعيد الغدير الأغر، صبيحة اليوم الثامن عشر من شهر ذي الحجّة، سنة 1432 هـ في مدينة قمّ المقدّسة، وذلك باللغة الفارسية، وتناول سماحته في هذه المحاضرة الغاية والهدف الأساسي من الاحتفال بعيد الغدير. فتعرّض في البداية إلى حقيقة يوم الغدير، وبيّن أنّ فهم أولياء الله ليوم الغدير يختلف عن فهم الناس له، ووضّح أنّ هدف الأولياء في إقامة عيد الغدير هو الوصول إلى كنه الولاية، وأنّ المهم هو أن يكون الإنسان على الحقّ فعلاً، ولا يكفي اعتقاد الناس بأنّه على حقّ، فبيّن أثر معرفة الإمام على أفكار الإنسان وسلوكيّاته، وقرّر بأنّ من يعرف الإمام حقّ معرفته لا يتساهل في إطلاق الألقاب والتعابير والألفاظ على أيٍ كان، كما أشار إلى ضرورة صرف الإنسان عمره في الوصول إلى الولاية الواقعيّة وإلاّ هلك في المواقف الحاسمة، فعرض تصرّفات أصحاب النبيّ بعد ارتحاله كنموذج، وفي المقابل بيّن منظار أمير المؤمنين عليه السلام ليوم الغدير، ووضّح أنّه كان أوّل مراحل الابتلاء بالنسبة له، ثمّ تطرّق إلى معنى الرواية: ذكر عليٍّ عبادة ووضّح أنذكر عليٍّ يكون عبادة حينما نطبّق سيرته على تفاصيل أفكارنا وسلوكنا، وليس بمجرّد لقلقة اللسان باسمه عليه السلام ، وفي هذا السياق عرض لبعض النماذج التي ينبغي تطبيقها في حياتنا تأسيّا بالإمام عليه السلام، فكان النموذج الأوّل: كيفيّة تعامل أمير المؤمنين عليه السلام مع أعدائه، أمّأ النموذج الثاني: متابعة الحقّ مهما كلّف الثمن، في حين أنّ النموذج الثالث:فهو كيفية إحياء مجالس أبي عبد الله عليه السلام، انطلاقاً من فهم مراد الأئمّة عليهم السلام وسيرتهم، وفي الأثناء ذكر بعض الحقائق والأسرار المتعلّقة بتنصيب الأمير عليه السلام في مقام الولاية، وأمّا النموذج الرابع:فكان حول التـأثّر بكلام الناس وبالشائعات وبالكثرة والكمّ، فوضّح ممشى أمير المؤمنين في هذا الصدد، وعرض لبعض النماذج في حياة السيّد الحداد قدّس سره، وخلص إلى نتيجة البحث وهي أنّ الوليّ والمولى الحقيقي هو الذي يحرّر الإنسان من الرقّ ويجعله عبداً محضاً لله عزّ وجلّ، وبأنّ الاتصال بالولاية يكسب الإنسان تأييد المولى وتسديده، ثمّ قرأ بعض الأشعار في حقّ أمير المؤمنين وردّد معه الحضور تلك الأشعار.

يتم تشغيل هذا الملف الصوتي

جارٍ التحميل...

00:00:00

رسالة الغدير

5

إن كان لا يعتقد، ليس من الضروري أن يعتقد، هل يجب على الآدمي أن يعتقد بكلّ شيء؟! هل نحن أنبياء؟!هل أنا إمام معصوم؟! هل من اللاّزم أن نقبل الشخص من أخمص قدميه إلى أعلى رأسه؟!من الذي قال هذا الكلام؟! أين قاله؟! هل قيل هذا الكلام في رواية؟! في آية؟! هل جاء في السُنة؟! هل الأمر كذلك؟! نحن لا نأتي إلاّ لأجل هذه المسألة، لا نأتي لأجل الفهم،
ولأجل أن نرتقي بفهمنا، لا نأتي لكي نكمّل عقولنا، لا نأتي لكي نُحصّل هذه الحالة في أنفسنا، تلك الحالة التي كان العظماء يحبّون أن يوجدوها في أنفسهم، لا نأتي لنقوم بذلك، لا نأتي لكي نطبّق تلك السيرة التي كان الأئمة عليهم السلام والأعاظم يعملون على زرعها بين أصحابهم، لا نأتي لكي نطبّقها على أنفسنا.
المهم هو أن يكون الإنسان على الحقّ فعلاً، ولا يكفي اعتقاد الناس بأنّه على حقّ
صار همُّنا الوحيد هو أن نرى: ما هو الكلام الذي لهذا الخطيب الذي يتوافق مع أفكارنا؟ وعندما نرى أنّها تتوافق مع أفكارنا نفرح لذلك! ونقول في أنفسنا: "ها! هذا الرجل يقول نفس ما نقول، وكلامه يُقوّي موقفنا..، قال كذا في المسألة الفلانيّة، إذاً من الواضح أنّني على حقّ في ما أفكّر"، إنّ المهمّ عندنا، هو أن يكون من الواضح أنّنا على حقّ!!
نحن نريد الجميع أن يكونوا محقّين، ولا نريد أن يكون هناك أحدٌ على باطل..، في يوم من الأيام، أوصل لي أحد الأفراد رسالةً من قِبَل فردٍ آخر، وذلك بأنّ فلاناً فعل كذا وكذا...، وبأنّنا على حقّ، فقلت له [يبتسم سماحة السيّد]: وهل نرغب نحن في أن لا تكونوا على حقّ؟! نحن أيضاً نرغب في أن تكونوا على الحقّ، وهل قلت: ينبغي أن تكونوا على الباطل؟ بل نحن نقول: ينبغي أن تكونوا على الحقّ، وينبغي أن يكون طريقكم صحيحاً، نحن نقول ذلك..، فقال: "لا، نحن على حقّ"، فقلت له: وأنا أقول لك نفس الكلام، أنا أقول: ينبغي أن تكون كذلك، وليس لديك أيّ خطأ، فلماذا أنزعج أنا من ذلك؟! لماذا أنزعج من كونكَ على حقّ، فلتكن على الحقّ!! هذا أمرٌ جيّدٌ، وأنا أسرّ لذلك جداً.