التوحيد الأفعالي للواجب تعالى، توضيح النظرية

بناءً على ما ذُكر، فعندما نجد الإمام عليه السلام ـ في هذا الدعاء وفي غيره من الأدعية ـ يخاطب الله قائلاً: لو لم تشملني عنايتك ولطفك يا ربَّ، لارتكبت كلّ تلك المعاصي.. فذلك يعود إلى هذا الوضع الذي عليه الإنسان، بحيث إن فُقد النور حلّ محلَّه الظلمة والبُعد عن الله؛ أيّ إنَّ الإمام يُلاحظ هنا تلك الحالة والمرتبة الوجودية التي يستطيع فيها الإنسان معرفة معنى الكدورة والقُبح، أمّا عندما لا يستطيع الإنسان أن يفهم معنى الكدورة والقبح، فيرجع إلى الحالة الثانية. ولقد ذكرنا آنفًا بأنَّ الإنسان لا يستطيع في تلك الحالة معرفة الحُسن أو القُبح، بل هو يرى إرادةً واحدة تكون هي الحاكمة؛ فتخرج المسألة هنا عن نطاق البحث السابق.

لقد كان ذلك توضيحًا إجماليًّا عن هذا الموضوع، وهو: لماذا نرى الأئمّة عليهم السلام ينسبون أفعال الخير في أدعيتهم إلى الله، في حين أنّ جميع الوجود بكلّ شراشره وآثاره ناشئ من ذات الباري تعالى؛ إذ لا وجود لغيره؟!

وهناك المزيد مما يمكن الحديث عنه في هذا الموضوع، إذ هو من المواضيع التي يمكن التوسّع بها كثيراً والبحث حولها؛ بحيث لو أردنا أن نخوض في بحث مفصّل حوله لاستلزم تخصيص شهر رمضانٍ كاملٍ له؛ حتى نستطيع تغطية بعض جوانبه وتوضيحه إلى حدّ ما.

نسأل الله تعالى أن يفتح أذهاننا لكي نتمكّن من استيعاب وفهم الأمور؛ وذلك لأنّ جميع الأمور [التي نحتاج إليها في طي الطريق] ترجع إلى الفهم؛ فليس عبثًا أن يقوم المرحوم العلاّمة ـ في كلّ مرّة كنت ألتقي به ـ بالسؤال عن مدى ترقّي إدراك الإخوة والرفقاء لمسائل السلوك وفهمهم لها، حتّى قال لي مرّة: لا شأن لي بحالاتهم الروحيّة، بل ما يهمّني هو مقدار فهمهم. فالفهم والإدراك في غاية الأهميّة؛ ولقد رأيتُ نتيجة ذلك بنفسي، حيث رأيتُ كيف يكون لهذا الأمر من تأثير بالغ الأهمّية في بقاء السالك واستمراره [وثباته]على الطريق بعد فَقْد أستاذه. فمسألة امتلاك الفهم والبصيرة في غاية الأهمّية حقًّا.

نسأل الله أن يرفع من مقدار فهمنا للأمور، وأن يوفّقنا بالإضافة إلى ذلك أن نطبّق مباني السلوك وحقائقه النورانيّة التي تبنّاها أولياؤه؛ وأن يوفّقنا لأن نتقيّد ونلتزم بتلك الأمور التي تعبّد بها العظماء وتقيّدوا والتزموا بها، فأوصلتهم إلى النتيجة المرجوّة، وأن يحفظنا ويصوننا من الانحراف نحو اليمين أو الشمال عن طريقهم الذي سلكوه إن شاء الله.