تجسّم الأعمال يوم القيامة

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم

بسم الله الرحمن الرحيم

وصلى الله على سيّدنا ونبيّنا أبي القاسم محمّد

وعلى آله الطيّبين الطاهرين

واللعنة على أعدائهم أجمعين

وَمَا أَنَا يَا رَبِّ ومَا خَطَرِي هَبْنِي بِفَضْلِكَ وتَصَدَّقْ عَلَيَّ بِعَفْوِكَ أَيْ رَبِّ جَلِّلْنِي بِسَتْرِكَ واعْفُ عَنْ تَوْبِيخِي بِكَرَمِ وَجْهِكَ فَلَوِ اطَّلَعَ الْيَوْمَ عَلَى ذَنْبِي غَيْرُكَ مَا فَعَلْتُهُ ولَوْ خِفْتُ تَعْجِيلَ الْعُقُوبَةِ لاجْتَنَبْتُهُ لا لأَنَّكَ أَهْوَنُ النَّاظِرِينَ إليّ وأَخَفُّ الْمُطَّلِعِينَ عليّ بَلْ لأَنَّكَ يَا رَبِّ خَيْرُ السَّاتِرِينَ وأَحْكَمُ الْحَاكِمِينَ وأَكْرَمُ الأَكْرَمِينَ.

يا إلهي، من أكون أنا؟! وما يكون قدري ومكانتي وشأني؟! فإذا كان الأمر بهذا النحو، اعف عنّي بعفوك، واغمرني بفضلك لا بعدلك! وهذا نظير تلك العبارة الواردة عن أمير المؤمنين عليه السلام والتي تُقرأ أيضًا في دعاء القنوت، حيث كنّا كثيرًا ما نُشاهد المرحوم الحدّاد (رضوان الله عليه) والمرحوم العلاّمة يقرآن هذا الدعاء: اللهمّ إنّك آنس الآنسين لأوليائك، وأحضرهم بالكفاية للمتوكّلين عليك... إلى أن يقول في الأخير: اللهمّ عاملنا بعفوك ولا تُعاملنا بعدلك؛^۱أي: عاملنا بفضلك، لا بعدلك وحسابك، ولا بالمجازاة وفقًا لميزان الحساب. 

هبني بفضلك؛ أي: اعف عنّي بفضلك، ومتّعني بآثار فضلك، واجعل لي نصيبًا من ذلك. 

وكذلك تصدّق عليّ بعفوك؛ أي: فتلكن تلك الصدقة التي تُريد أن تمنحني إيّاها هي عفوك، وليكن ذلك العطاء الذي ترغب أن تهبني إيّاه هو فضلك وآثار فضلك..

ما أعجبه من دعاء! فكما ذكرنا للأصدقاء، فإنّ الفارق الذي يكمن بين كافّة الأدعية الواردة عن المعصومين عليهم السلام ـ بل وحتّى ما نشاهده عمومًا من عظماء الأولياء في مناجاتهم وأدعيتهم ـ وبين بقيّة الناس هو: صحيح أنّ كلتا الطائفتين ـ ولو كان بعضهم من الناس الصلحاء العاديّين ـ تطلب من الله تعالى وتعلم بأنّه تعالى هو وحده المعطي، وبأنّ حساب الجميع يرجع إليه فقط في عالم القيامة، وليس كما يحصل هنا، حيث يلجأ الإنسان إلى هذا الشخص وذاك، والأمور فيها تقبل التقديم والتأخير، بل يُمكن لها أن تنقلب رأسًا على عقب، فيصير ذاك الذي في الأعلى في الأسفل، وذاك الذي في الأسفل في الأعلى، وتتغيّر الحسابات من هذه الجهة إلى تلك.. فالأمر هناك ليس بهذا الشكل، بل إنّهم سيُخرجون الشعرة من العجين بنحو يظلّ معه الإنسان مبهورًا من شدّة التعجّب.