الارتباط اليقينيّ التامّ بالوليّ ضمان بلوغ الغاية

أو أن يوجد في الإنسان اهتمام مفرط بقضيّة معيّنة، في حين أنّه كان يتعامل معها ببرود قبل ذلك، بحيث لم يكن الأمر يتفاوت عنده بين أن تتحقّق تلك القضيّة أو لا؟ بينما تجده الآن يتابع هذه القضيّة باهتمام وبدون أن ينتظر ليسأل هل يتوجّب عليه القيام بها أم لا؟ فلا يرى في نفسه الحاجة لهكذا سؤال، فهو يجد في قلبه الرغبة للقيام بها. فإن افتقد صديقاً له، [فهو لا ينتظر حتّى يزوره ذلك الصديق]، بل تراه يبادر لزيارته. فما هو مصدر هذا الأمر؟

تلك مسألة مشابهة لقضيّة نموّ الظفر التي كنَّا نتحدَّث عنها، فهو ينمو وينمو ببطء؛ غير أنَّ الأمر هنا معاكس لما ذكرناه آنفاً، فهذا العشق ينشر جذوره في القلب والروح والنفس بشكل تدريجي حتّى يصل الأمر إلى أن يشمل جميع القلب، بحيث يصبح فيه القلب في حالٍ لا يستطيع معه أن يرتكب معصية أو ذنباً. وهذا هو الذي يجعل الأئمة ثمّ الأنبياء والأولياء من بعدهم يصلون إلى درجة لا يستطيعون معها ارتكاب المعاصي، فهؤلاء لا معنى للمعصية عندهم. وتجدر الإشارة إلى أنّ المعصية تختلف عن الخطأ والاشتباه، فمن الممكن أن يخطئ الولي في أمر ما^۱، ولا إشكال في ذلك، أما عدم الوقوع في الاشتباه فهو يختصّ بـ[الإمام].

وهناك من يقول: إنَّ عدم المعصية لا يُعدُّ من الفضل والكمال؛ فاعلم يا عزيزي أنَّهم لم يصلوا إلى هذه المرتبة إلاّ بمشقّة بالغة وجهد جهيد، وإلاّ لكانوا كأحدنا.

معنى عصمة أولياء الله وحدودها

[لا معنى للكذب عند الوليّ]، لا أنّه يجلس ويفكِّر فيجد أنَّ الكذب قبيح فيمتنع عنه، بل هو لا يتصوَّر إمكانيّة الكذب. أمّا بالنسبة لنا، فنحن نعلم ما الذي يعنيه الكذب وما هو معنى الصدق؛ ونعلم حُسن الصدق وقُبح الكذب؛ فنعمل على موازنة الأمر في أنفسنا ونصل إلى هذه النتيجة وهي: إنَّ الكذب لا يُرضي الله؛ فأقصى ما يمكن أن نتمتع به من التقوى هو ما يجعلنا نتّخذ قراراً بعدم الكذب. كما يوجد في الجانب الآخر نوع من الناس من الذين وصل بهم "الكمال" إلى الحدّ الذي لا يستطيعون معه قول الصدق!! نعم، يوجد من فيه الكفاية والحمد لله. فدرجة كمال هؤلاء قد وصلت إلى الحدّ الذي لا يستطيعون معه أن يتصوَّروا وجود شيء باسم الصدق، وكأنَّ طينتهم قد تخمَّرت بماء الكذب والخداع. فهؤلاء مخلوقات من نوع آخر.