الأساس الإلهي للعلاقات مع الآخرين

أعوذ باللـه من الشيطان الرجيم

بسم اللـه الرحمن الرحيم

الحمد للـه ربّ العالمين

والصلاة والسلام على أشرف المرسلين

ورسول ربّ العالمين

أبي القاسم المصطفى محمّد وعلى آله الطيّبين الطاهرين

واللعنة على أعدائهم أجمعين 

هدف الحوار رفع الإبهام لا الجدال

لقد تحدّثنا عن كلام الإمام الصادق عليه السلام بشأن كظم الغيظ وعدم الردّ على المسائل المخالفة والتافهة، وذكرنا بأنّ المسائل التي بيّنها الإمام عليه السلام في هذه الفقرات المرتبطة بالحلم والتسامح في علاقة الإنسان مع غيره، إنّما هي قائمة على أساس الأنانيات وإبراز النفس وإظهار الأنا؛ وعندما يكون المطلب بهذا الشكل، فلا مبرّر للإنسان أن يجيب على ما يُطرح عليه؛ لأنّ الجواب ينبغي أن يكون لرفع الإبهام والغموض فقط، أمّا عندما لا يكون الشخص والمخاطب في مقام رفع الإبهام، بل في مقام إثبات صحّة قوله بأيّ نحو وأيّة كيفيّة كانت، بحيث عندما تسدّ أمامه جميع السبل، يقول لك بأنّك تكذب! فهذه نتيجة ونهاية هذا النوع من السؤال والجواب الذي يقال في هذه الحالة. فعندما تجيبه بأنّ المسألة ليست كما يعتقد، فإنّه يعترض، ثمّ تجيبه، وهكذا... وحينما تنسدّ في نهاية المطاف جميع الأبواب في وجهه، يقول لك: إنّك كاذب! وتنتهي المسألة بهذا النحو.

لماذا يأتي الإنسان ويتحدّث أساسًا مع هكذا إنسان؟ ولماذا يتباحث معه؟ الإمام عليه السلام يعلّمنا هذه المسألة: وهي أنّ الإنسان دائمًا ينبغي أن يتحدّث فقط في حالة رفع الإبهام والسؤال، فإذا تجاوز البحث هذه المرتبة، فلا تتلف وقتك، ولا تهدر عمرك؛ فمن هذا الذي تحدّثه؟ فهذا ليس إنسانًا أساسًا؛ باعتبار أنّ الإنسان له خصوصيات ومزايا وصفات خاصّة، والحال أنّ هذا شخص [يشبه الإنسان بأنّه] يمشي على رجلين فقط، وأفعاله وتصرّفاته شبيهة بالإنسان لا أكثر.

الإمام يقول: إذا قال هذا الشخص لك شيئًا فلا تجبه أصلاً؛ فإن شتمك، فقل له: إن كان الحقّ معي فأرجو الله أن يسامحك، وإن كان الحقّ معك فأرجو أن يسامحني الله.

لذا، على الإنسان أن لا يشغل نفسه بهذا الكلام والنقل، ويتلف أعصابه ويكدّر نفسه، فهل المسألة تستحقّ ذلك؟ يعني: هل تستحقّ المسألة أن يتلف أعصابه التي ينبغي أن تكون هادئة، ويشوّش فكره الذي ينبغي أن يكون مرتاحًا وحرًّا، ويكدّر نفسه التي ينبغي أن تكون ساكنة ومطمئنّة؟ فالنفس المطمئنّة تقوده إلى الله؛ لأنّ الله والعالم الربوبي عالم ساكن، وهو عالم الهدوء والسكون.