الغاية من تنظيم البرنامج الغذائي وكيفيته

ذهبنا يوماً إلى منزل أحد عباد الله في قم، وعندما حان وقت الطعام، جاء صاحب المنزل ـ وكان من أهل العلم ـ وقال: لقد اشتريت هذا الدجاج حيّاً وجلبته إلى المنزل وتمَّ ذبحه هنا، فكلوا منه بكلّ اطمئنان لأنَّه مذبوح ذبحاً شرعيّاً ولا شكّ فيه. فقلت له: ولماذا لا تشترون من ذلك الدجاج المذبوح الذي يُباع في السوق، فأيّ إشكالٍ فيه؟ فقال: لا، نحن لا نشتري من ذلك، فمن غير المعلوم ما الذي يجري هناك، ولا نستطيع الاطمئنان له. 

ما هذا الكلام؟! فما دُمنا قد أُخبرنا بطهارة ما يُباع في سوق المسلمين، فذلك يكفي، فما معنى أن يقوم الإنسان بالتحقيق بنفسه في هذه الأمور، فيذهب إلى المجزرة (المسلخ) ليرى كيف يتمّ الذبح وما شاكل ذلك؛ فهل الإنسان بدون عمل لكي يستطيع القيام بكلّ ذلك؟

لقد جاء الدين ليجعلنا نتجاوز هذه الأمور ولا نتوقّف عندها، لأنَّ أمامنا الكثير، فأمامنا مسائل أهم علينا الاشتغال بها؛ فعلينا الاشتغال بتلك المسائل المتعلّقة بالنفس وأمراضنا الروحيّة والعقبات التي تنتظرنا في الطرف الآخر؛ فبدلاً من الاهتمام بهذه الأمور والانشغال بها، ترانا نصرف وقتنا في التحقيق في المسائل المتعلّقة بحليّة اللحم وأمثال ذلك.

بناء الشرع على التساهل بالطهارة

عندما كان الإمام الصادق عليه السلام يذهب لتجديد الوضوء، كان يرشّ الماء على ملابسه قبل دخوله، لاحتمال حصول الشبهة في تنجّس اللباس؛ فلم يكن بيت الخلاء في ذلك الوقت كما هو عليه اليوم، فعندما يذهب المرء إلى إحدى القرى اليوم، يواجه هكذا مشكلة؛ مع أنَّ وضع القرى في زماننا هذا أفضل من وضع المدن في ذلك الزمان، فيحصل للإنسان مع هكذا حال شبهة في إمكان وصول النجاسة إلى الملابس؛ شاء الإنسان أم أبى. والسؤال الذي أطرحه هنا هو: ألم يكن يعلم الإمام الصادق عليه السلام الغيب؟ فلماذا لا يستفيد من علمه للغيب هنا؟ يريد الإمام أن يُعلّمنا بأنَّ الصلاة التي نحن مكلّفون بأدائها مبنيّة على الظاهر، لا على علم الغيب؛ فلا يتوجب على الإنسان أن يقوم بفحص لباسه قبل الصلاة للبحث عن الأماكن التي من الممكن أن تكون قد تنجّست؛ بينما نلاحظ البعض يقوم بفحص أطراف ثيابه وعباءته، وإن تبيّن له خلوّها من عين النجاسة، يبدأ بالشك فيقول: لعل طفلاً قد تبوّل عليها، فيذهب ليستفسر عن هذا الأمر.