المدار في اتباع النبي والإمام هو العلم بالواقع

جهلنا بالمصلحة الواقعية هو الموجب لاعتراضنا على فعل الأولياء

لو كنتم هناك ما الذي كنتم ستفعلونه؟ كنتم ستقطعون رأس الخضر بدلاً عن ذلك الغلام! وتقول: ماذا تفعل أيّها السيّد! ما الذي تفعله بهذا الغلام؟ ماذا سيقول لكم عندئذٍ؟ لا علم لكم بالمسألة! وانتهى الأمر! أنا متّصل! وبما أنّني متّصل، فأنا أعلم بوجود مصلحة هنا؛ وهي مصلحة يعود نفعُها حتى على الغلام نفسه. فتلك المصلحة المرتبطة بالأب والأمّ محفوظة في محلّها، ولا علاقة لها ـ كما ذكرنا سابقاً ـ بالطفل. فكلّ شيء له موضعه الخاصّ به، وكلّ واحد له حسابه الخاصّ به. وعليه، توجد مصلحة بالنسبة لذلك الطفل، فلو بقي في هذه الدنيا، لأصبح منحرفاً بسبب طروّ بعض الأحداث، وتأثير البيئة والأصدقاء. فماذا يصير بعد ذلك؟ سيصير جهنّمياً. والآن قد تمّت الحيلولة دون وقوع هذا الأمر، ليسلك الغلام طريقه إلى ذلك العالم ويُصبح من أهل الجنّة. والحال أني لا أعلم بهذا الأمر، بينما الخضر يعلم به. فإذا ما اتّضحت لنا حقيقة المسألة، أفلا نقبل؟ لنفترض أنّنا نريد أن نستقلّ السيّارة من أجل السفر، فنركب السيّارة ـ لو قدّر الله لنا ذلك ـ وحينما نُريد أن نخرج من المنزل، نكتشف بأنّ إطار السيّارة قد انفجر. أو أنّنا أردنا أن ندور فاصطدمنا بشدّة بعمود الكهرباء، وتحطّمت السيّارة من الأمام والخلف! يا ويلي، انظر إلى هذا! لقد أخذنا إجازة لمدّة يومين، فحصلنا على ثلاثة أيّام عطلة ـ نعم، غداً وبعد غد ـ ونُريد من باب المثال أن نأخذ الزوجة والأولاد في رحلة، فانظر ماذا حصل؟ لقد اصطدمت السيّارة بهذا العمود، وهذا من سوء حظّنا! هذا من سوء طالعنا! هذا من الأمر الكذائي.. فنشرع في لعن الزمان والمكان، ونرى أنفسنا مظلومين، ونشعر بالظلم. هل هذا صحيح؟ فجأةً، نرى بأنّهم قد أزاحوا عنّا الستار: وأنّك في أعلى منعرج طريق جبلي تتحدّث مع ذلك الشخص، وفجأةً ينحرف المقود، وتهوي السيّارة في قعر الوادي. هل هذا واضح؟ فلو سافرت لحصل لك ذلك. لكن حينما يُزاح عنك الستار ماذا ستفعل؟ ستقول شكراً يا إلهي! أنا أشكرك مائة ألف مرّة! وتعمد إلى أن تذبح للجميع خروفين أو ثلاثة خراف ـ الواحد تلو الآخر ـ وتقول: لا يهمّ ذلك، فلنذبحها فداءً لنا ولأرواحنا! هذا مع أنّه قد أُزيح ستار واحد فقط...