كيفية تنزّل الأسماء الكلية لله في عالم الوجود

كيف ترجع جميع الأمور في العالم إلى الأسماء الكلية

ذكرنا في الجلسة السابقة بأنّ جميع ما يحصل في هذا العالم هو نزول للأسماء الإلهية، يعني يتحقّق عالم الكون بواسطة تأثير الأسماء الإلهية في الصفات، وتأثير الصفات الكليّة في الصفات الجزئية؛ سواء في ذلك العالم المجرّد أو المادي، فجميع هذه العوالم توجد من خلال الأسماء الإلهية. ومعنى وجودها: أنّ الاسم الكليّ للباري تعالى عندما يتنزّل يتحقّق منه في عالم الخارج موجود أضعف بكثير من ذاك الوجود الكلي.

إذا أردنا من باب المثال أن نشبّه الأمر، نفترض أنّنا فتحنا عيننا في صحراء مثلاً.. فإذا فرضنا أنّك فتحت عينيك في الصحراء ونظرت إلى الأفق والسماء والجبال البعيدة والسعة الكبيرة جداً، فسوف ترى جميع هذه الأشياء الواسعة بعينك؛ بحيث إذا طُلب منك تحديد موقع النجوم، تقول: موقع الجدي هنا، وكذا موقع عطارد وموقع القمر وموقع سائر النجوم.. ويمكنك أيضاً تشخيص المجرّة بشكل مفصّل.. أرأيت في بعض الليالي، خصوصاً في الصحراء عند عدم وجود أضواء وغبار يمكنك أن ترى المجرّات بوضوح، بحيث أنّك ترى البعد بين نجمتين من مجرّة مثلاً ـ الذي يبعد بملايين المرات مما بين الأرض والشمس ـ بشكل غبار، والحال أنّها ليست غباراً، بل هي نجوم متراكمة، والفاصلة بين ذرّة منها والذرة الأخرى أكثر بملايين المرات من الفاصلة بين الأرض والشمس. أنا أريد أن أمثّل لكم عظمة هذه المسألة، وكيف أنّ الأسماء الكليّة الإلهية عندما تتنزّل بشكل جزئي كيف تبدو، هذا بالنسبة إلى المجرّات، أما سائر النجوم وذاك الأفق الكبير غير القابل للتصوّر.. كلّها تراها يومياً من خلال بؤبؤ العين وعدسة لا يتجاوز قطرها اثنين أو ثلاثة أو أربعة ملم، ترى كل هذه الأمور بهذه العدسة! يعني أنّ تلك المجرّات البعيدة بهذا البعد يمكن أن تسع في اثنين ملم! بهذه البساطة، لا يمكن أن نضرب مثالاً أبسط من هذا. فتلك الجبال بسعتها وعلوّها تراها بعينك، جميع هذه الجبال صارت بسعة رأس الإبرة، أخذتها شبكية العين ونقلتها بعد تلخيصها وتنقيتها إلى الأعصاب، والأعصاب نقلتها إلى القسم الخاص بالنظر من الدماغ. فهذه السعة الكبيرة التي هي أمامنا الآن قد تحقّقت بتمامها في هذا العصب البصري للعين الذي لا يزيد قطره عن اثنين ملم؛ بحيث إذا سئلت عن خصوصيّات هذه الجبال وماذا يوجد فيها، وعن اختلاف الحجارة التي تحتويها وعن النبات التي عليها وعن عيون المياه فيها.. يمكنك الإجابة عن جميع هذه الأمور وكأنّك تراها الآن. فهل دخلت هذه الجبال في العين؟ وهل صارت تلك المجرّات في رأسك؟ ليس الأمر كذلك! بل حقيقة الأمر أنّ العين أتت إلى هذه الأمور فصغّرتها حتى صارت بمقدار رأس إبرة.. هكذا هي الأسماء الكلية الإلهية في عالم النزول، مثل انعكاس هذه الصورة الكلية للعالم في عين الرائي والمشاهد. فعندما يتنزل الاسم الكلي من الذات ـ كالعلم مثلاً ـ ويكون متّصلاً بالذات يكون هذا الاسم في مرتبة الإطلاق وعدم النهاية، يعني لا يمكن أن نعتبر أنّ العلم الإلهي له حدّ معيّن؛ كما هو الحال بالنسبة إلى نفس وجود الواجب تعالى، فنفس وجود الباري لا حدّ له. فلو فرضنا أنّنا ركبنا وسيلة نقل وأردنا أن نطوي هذا العالم ونصل إلى عالم البرزخ، وبعد ذلك ننتقل منه إلى عالم الملكوت واللاهوت والجبروت.. بحيث نقول: لقد شاهدنا جميع هذه الأسماء الإلهية، وسننتقل الآن إلى نفس الله فنغوص في ذاته، ونقول لقد شاهدنا جميع هذه الصفات وعبرناها، إلى أن وصلنا إلى الله وتعرّفنا على كل شيء فيه ولم يبق شيء بعده، يعني وصلنا إلى حدّ وبعد ذلك الحد هناك عدم.. إنّ هذا الكلام غير صحيح ولا وجود له أساساً.