هل معرفة الله ممكنة؟

ذاك الشخص الذي بقي خارج المدينة ووراء الحواجز يعلم جيداً أنّ هناك مدينة أيضاً، لكن كم هو الفارق بينهما؟! الفارق ما بين السماء والأرض.

إذن يجب أن نترقّى أكثر من دين العجائز، ومعرفة ذاك الأعرابي لا تنفعنا أيضاً، فهذه المعارف معارف الضعفاء، وهي معرفة إجمالية. يجب أن نحصّل المعرفة التفصيليّة، ويجب أن نذهب إلى أمير المؤمنين عليه السلام، وعلى كلّ شخص أن يقتدي بإمامه، فلا يعنينا عمل تلك العجوز أو ذاك الإعرابيّ، هؤلاء ليسوا إماماً لنا، علينا أن نتّبع أمير المؤمنين والنبيّ، ونرى ماذا قالوا.

ما معنى: يا من دل على ذاته بذاته؟

يقول أمير المؤمنين عليه السلام: «يا من دلّ على ذاته بذاته» فالله هو الذي دل على ذاته بذاته لا بواسطة الموجودات الأخرى، فالموجودات لا يمكنها أن تُعرّف ذاتك، فهي صغيرة، كما أنّ رسوم الرسّام تعتبر أثراً من آثار الرسّام، وهي لا يمكنها أن تكشف عن حقيقة الرسّام، وحتى لو رسم ألف رسمة تبقى هذه الرسوم أثراً، وهي غير تلك المَلَكة النفسيّة الحيّة في داخل الرسام. كلّ هذه الرسوم هي موجودات ميّتة، وهي آثار خارجة عن حقيقة نفس ذاك الرسام الذي لديه هذه المَلَكة. والملكة عبارة عن خصوصيّة يصعب اكتشافها بحيث يُعتبر تشخيص حقيقتها من أشكل الأمور، فمن الصعب أن يظهر للإنسان ما هي الملكة.

أمير المؤمنين عليه السلام قال: يا من دلّ على ذاته بذاته.

لكن ماذا يقول الإمام السجاد عليه السلام في دعاء أبي حمزة؟ يقول: بك عرفتك، وأنت دللتني عليك ودعوتني إليك، ولولا أنت لم أدر ما أنت. فالذي جعلني عارفاً بك هو ذاتك، وما دون ذاتك لا يمكنه أن يعرّفني عليك. فجبرائيل لا يمكنه أن يعرّفني عليك. لأنّ جبرائيل من مخلوقاتك، جبرائيل يمكنه أن يعرّفني بذاته فقط، وهو يمكنه أن يحدّث عن ذاتك بمقدار ما هو موجود بعنوان أنّه ظهور وبروز منك في ذاته، ونحن يمكننا أن نعلم بجبرائيل ونطلع عليه بمقدار ما هو موجود من جبرائيل في ذاتنا، ولا يمكننا أن نعرف أكثر من ذلك. أمّا الله فيريد أن يعرّفنا نفسه، متى يعرّفنا نفسه؟ عندما يتخلّى الإنسان عن جميع شوائب المخلوقات والغير، ويتعرّف على الله من خلال الله.