تعريف الحكمة ووحدة الحقيقة بين الفلسفة والعرفان

أمّا بالنسبة لقولهم: «إنّ حقيقة العقل قاصرة عن الوصول إلى كُنه الذات». فإذا كانت هذه المسألة صحيحةً، فإنّ حقيقة نفس الإنسان قاصرة أيضًا عن الوصول إلى كُنه الذات! فهل يُمكن لِلنفس أن تصل إلى الذات؟! لا يُمكنها أبدًا! ما دامت النفس ذات تعيّنٍ وإنّيةٍ وأنانيّةٍ، فلا طريق لها إلى هناك أبدًا! هناك حاجز ومانع وبوّاب واقف لا يسمح بالعبور؛ وإذا استطاعت نفسٌ العبورَ من هناك، فإنّها لم تعُد نفسًا بعد ذلك! إذن، ما يذهب إلى هناك ليس النفس، ولا فرق بين العقل والنفس فيما لا يُمكنه الوصول إليه. وكما أنّه مهما تعقّل الإنسان وتفكّر في حقيقة الوجود، فإنّ مقامها يظلّ أعلى وأشرف من أن يجد العقل طريقًا إلى كُنه ذاتها؛ فإنّ النفس نفسها أيضًا لا يُمكنها إيجاد طريق إليها، بحيث مهما شاهد الإنسان وكاشف، فلن يكون قد تمكّن بعدُ من الوصول إلى مقام غيب الغيوب! فهل مقام غيب الغيوب والهوهويّة [لذاته تعالى] قابل لِلمكاشفة؟! لِأيّ من العرفاء كُشف هذا المقام؟! كلّ ما وجدوه هو مجرّد صورة ومعنى يأتي إلى الذهن، ويكشفونه!

وبالنسبة لهذه الأشعار المنسوبة للعطّار حيث يقول:

[يقول: دائمًا هو الملك المطلق، في كمال عزّه مستغرق

لم يزل قائمًا بذاته حيثُ هو، فأنّى للعلم والعقل أن يصلا إلى حيث هو؟!].

يجب القول بمنتهى الاعتذار والأدب: ليس العقل وحده لا طريق له إلى هناك، بل النفس أيضًا لا طريق لها إلى هناك! لا تطرحوا مسألة العقل فقط، بل قولوا إنّ النفس أيضًا لا طريق لها إلى هناك!

نعم، يُمكن طرح هذا البيت الشعريّ للجامي هنا:

[يقول: ما دامَ في النفسِ بَقايا مِنْ وُجودْ، أنّى يَرُوقُ صَفوُ كَأسٍ للشهودْ؟!].

أي ما دامت بقايا الوجود قائمةً، فلن يكون كأس الشهود صافيًا من الكدر في مرحلة الشهود. فعندما يزول الوجود المتعيّن، ويتبدّل إلى وجود منبسط، فلن يكون هناك حينها سوى وجود واحد. وحينئذٍ، لا يعود هناك في هذه المرتبة فرقٌ بين العقل والنفس؛ سواء من حيث عدم الوصول إلى حاقّ الواقع، أو من حيث الوصول إليه. فمن حيث الوصول، لن يوجد عقل ونفس هناك بعد ذلك؛ ومن حيث عدم الوصول أيضًا، لن يوجد تفاوت بين العقل والنفس!