الروح المجرّد

إنّ مَن يصل إلى مقام الولاية عمليّاً لا علميّاً، فيصبح وليّاً للّه و يكون الله وليّه، فإنّ جميع أعماله و سنّته و صفاته تصبح فعل الله و سنّته و صفاته. و لا يعني هذا أن يصبح هو الله، أو أن يفصل الله عن ذاته المقدّسة شيئاً فيعطيه له، أو أنّه لا يفصل عن ذاته شيئاً لكنّه يتكرّم عليه بمثل ما يمتلكه هو، فهذه بأجمعها تصوّرات خاطئة و غير صحيحة؛ بل إنّ العبد قد تخطّى وجوده المجازيّ و الاعتباريّ بواسطة شدّة الصفاء و الخلوص الذي حصل عليه وجوده فصار فانياً في ذات الله و تجلّي الله سبحانه فيه. أي إنّ وجوده و سرّه و واقعيّته صار مرآة محضة لتمام الذات الأحديّة و كمالها و جمالها و جلالها، و صار مظهراً لتجلّي الله.

و لا ريب أنّ ممكن الوجود مهما سمى و ترقّى، فمن المحال أن يكتسب شيئاً من الله فينسبه لنفسه، بل إنّ معنى الترقّي و السموّ لا يعني غير التخلّص و التنزّه من شوائب الوجود، و الخلوص و الإخلاص في سبيل الله و طيّ درجات و مراتب الفَناء في الله؛ و لا يعني إلّا التحقّق بحقيقة معنى العبوديّة المحضة و السجدة المطلقة و التواضع بلا قيد و لا حدّ.

معنى الولاية العبوديّة المحضة و المحو و الفَناء في ذات الله‌

فليست الولاية بمعنى حيازة الصفات الإلهيّة بالاستقلال و مع عزّة الشخصيّة، فهذا الفرض خاطئ ثبوتاً و إثباتاً، و ليست أيضاً بمعنى المشاركة و المساهمة مع صفاته، فهذا أيضاً خاطئ ثبوتاً و إثباتاً؛ بل الولاية بمعنى العبوديّة المحضة مقابل ربوبيّته المطلقة، و بمعنى الذلّة المحضة مقابل عزّته المطلقة. فالولاية المطلقة و الكاملة و التامّة، يعني تحقّق جميع مراتب العبوديّة و الاندكاك و الفَناء المحض في ذاته القدسيّة؛ أمّا الولاية المقيّدة و الجزئيّة فتعني تحقّق بعض مراحل العبوديّة و الاندكاك في الفعل أو الاسم و الصفة، أو الاندكاك الإجماليّ و المؤقّت في ذاته و الذي لم يصل بعدُ إلى مرحلة الفعليّة التامّة و لم يتخطّ بعدُ بشكل كامل مراحلَ القوّة