معرفة المعاد ج8

و آية: إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدى‌.^۱

و آية: وَ لا تَقْعُدُوا بِكُلِّ صِراطٍ تُوعِدُونَ وَ تَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ.^٢

أمّا الآن و قد اتّضحت هاتان المقدّمتان، فنقول بأنّ صراط الله تعالى هو السبيل إليه. و لأنّه عزّ و جلّ ليس له مكان خارجيّ، فإنّ المقصود من السبيل -إذاً- هو السبيل من النفس لمعرفة ذات الله القدسيّة جلّ جلاله.

فالإنسان يمتلك حالات روحيّة مختلفة من بداية عمره إلى آخر لحظة من حياته، كما يمتلك حركات نفسانيّة و ملكات أخلاقيّة نشأت من تكرار أعماله و حالاته. فهو ينتقل باستمرار من صورة إلى صورة، و من حالٍ إلى اخرى، و من عقيدة إلى اخرى، و من كمال إلى آخر، حتّى يصبح من المقرّبين و السابقين. فإن أخذت العناية الإلهيّة بيده، صار من الكاملين.

و إن كان من المتوسّطين، صار من أصحاب اليمين. أمّا لو قاده الشيطان و النفس الأمّارة، صار من الأشقياء و أصحاب الشمال.

على أنّ في وجدان و باطن نفس كلّ فرد من أفراد البشر طريقاً إلى الله تعالى، كما أنّ جميع الأعمال التي يقوم بها في الظاهر، إنّما يقوم بها وفق خطّته الباطنيّة. و يُدعى ذلك الطريق الباطنيّ بالصراط.

و باعتبار أنّ كلّ فرد من الأفراد يمتلك صفاتاً و ملكات و غرائز خاصّة، و يمتلك -في النهاية- عقائد و شاكلة و منهاجاً يختصّ به؛ فإن لكلّ فرد طريقاً خاصّاً إلى الله تعالى. و يتّضح على هذا الأساس بجلاء معنى الكلام المعروف: الطُّرُق إلَى اللهِ بِعَدَدِ أنْفَاسِ الخَلائِقِ.