معرفة الإمام ج5

الشمس و الحمد لله؛ إلّا أنّ الشيخ أحمد الاحسائيّ الذي درس الحكمة وحدها، و دوّخته الشبهات القويّة التي يطرحها الطرفان، قال: ما هو الإشكال المثار إذا كان كلا الاصالتين صحيحاً؟ أي أن يكون لاصلي الوجود و الماهيّة في العالم أصالة و واقعيّة. و هذا الكلام على درجة من السخف عند الفلاسفة، بل و عند كلّ عاقل؛ بل و كلّ مجنون؛ بل و كلّ بهيمة همّها علفها- إذ أنّ النعجة ترى باقة العلف شيئاً واحداً لا شيئين- نعم، على درجة من السخف بحيث إنّه لا يستحقّ الذكر أبداً.

و حينئذٍ يشيعون اطروحاتهم من وحي هذا التفكير، و يوسّعون من دائرة أفكارهم و يبدءون بانتقاد الفلسفة و العرفان؛ و يقولون: لا وجود لفلسفة في القرآن و علوم أهل البيت؛ و العرفان أمر مخترع مبتَدع و لا أساس له في الشريعة.

و ينبغي أن نقول لهؤلاء المساكين من ذوي الأفق الضيّق: أ لم يدعُ القرآن الكريم إلى التعقّل؟ أ لم تدلّ الحكمة على طريق التعقّل، و تفرز الصواب من الخطأ؟ ثمّ أ لم يدعُ القرآن الكريم إلى الحكمة؟ أَ وَ ليست الحكمة هي معرفة حقائق الأشياء وفقاً لوسع الإنسان و حجم استعداده؟

أَ وَ لم يدلّ العرفان على طريق شهود البأرى تعالى بالبصيرة و إدراك أسمائه و صفاته الحسنى؟ أ وَ لم يزخر القرآن الكريم و روايات أهل البيت بالدعوة إلى لقاء الله و تزكية النفس و تهذيبها و طيّ طريق الإخلاص و الخلوص؟

فكيف يروق لنا- إذَن- أن نفصل الدين الذي يرتكز على التفكّر العقلانيّ و الشهود الوجدانيّ عن هذين الأصلين الأصيلين و الركنين الركينين؟! ثمّ نقول: حسبنا ظواهر الروايات؟

فهم كلام الإمام يحتاج إلى العقل و الدراية

يقولون: يجب اتّباع مدرسة الباقر و الصادق و السير وراء ما قالاه‌