عيد النيروز في منظار العقل والشرع

وقد بيّن المرحوم ابن فهد في كتابه المهذّب البارع أنّ تعيين يوم النيروز من السنة أمر غامض، وأنّه لم يتعرّض لتفسيره أحد من علمائنا ثمّ نقل الأقوال المختلفة فيه مما يعني أنّ هذا اليوم لم يكن يومًا خاصًّا ومحدّدًا.^۱ 

هذا كما أنّ الكفعمي اعتبر في كتاب الأدعية الذي ألّفه "المصباح" أنّ يوم النيروز هو النيروز المعتضدي^٢ ؛ أي اليوم الحادي عشر من حزيران تاسع الأشهر الروميّة.

وممن تحدّث عن النيروز، الشهيد الأوّل في كتابه الذكرى، فقال مشيرًا إلى رواية المعلّى بن خنيس:

«وفُسّر [النيروز] بأوّل سنة الفرس (وهو بداية شهر آبان)، أو حلول الشمس الحمل (أي الأوّل من فروَردين)، أو عاشر أيّار (المصادف للثاني من أرديبهشت)».^٣ 

ويقول المرحوم ابن فهد الحلّي حول كلام الشهيد: 

والأول إشارة إلى ما هو مشهور عند فقهاء العجم في بلادهم ، فإنهم يجعلونه عند نزول الشمس العقرب .

والعجيب أنّه يُقرّ بأنّ فقهاء العجم يعدّون اليوم الأوّل من النيروز هو اليوم الأوّل من شهر آبان، لا الأوّل من فروردين الذي تحلّ فيه الشمس في برج الحمل.

تنبيه في مناقشة دعوى مصادفة النيروز ليومي المبعث والغدير

إنّ حكم بعض الأعلام باستحباب الاحتفال بالنيروز ـ باعتبار أنّ عيد الغدير قد صادف اليوم السابع والعشرين من إسفند ـ هو حكم مجانب للصواب ومعارض لمبادئ الدين والشريعة وقواعدهما.

لو سلّمنا أنّ النيروز في ذلك الزمان كان في أوّل فروردين خلافًا لما هو الواقع كما تقدّم، فماذا عن التناقضات التي تنشأ عن ذلك؟ 

إنّ بعثة النبيّ كانت في السابع والعشرين من رجب، وعيد الغدير كان بعدها بثلاث وعشرين سنة في الثامن عشر من ذي الحجّة؛ فلو كان المعيار في تعيين النيروز هو يوم المبعث، والحال أنّ ما يفصله عن الثامن عشر من ذي الحجّة أربعة أشهر وعشرون يومًا، فهل يفترض أن يقع النيروز التالي ـ في الثامن عشر من ذي الحجة ـ بعد ثلاثة عشر سنة من المبعث ، أم بعد سبع وأربعين سنة منه؟! فإذن لا شكّ أنّ عيد الغدير لم يكن في النيروز. ولو جعلنا المعيار في تعيين النيروز هو عيد الغدير فلا شكّ أن مبعث رسول الله لم يقع فيه.